Буддизм – это самое большое религиозное движение, которое когда-либо существовало в мире, гигантская духовная волна, захлестнувшая человеческое общество. Нет ни одной цивилизации, которая тем или иным способом не ощутила бы на себе влияние буддизма.
Часть 1. Жизнь Будды.
В то время, когда родился Будда, Индия остро нуждалась в духовном вожде, проповеднике. Индия погрязла в колдовстве в дни Будды. Массы людей были отгорожены от знаний. Священники сделали Веды секретными, Веды, которые содержали духовную истину, открытую древними индусами!
Наконец, нашелся один человек, который больше не мог терпеть. У него были ум, сила и сердце, беспредельное, как широта небес. Он чувствовал, как массы народа становятся слабыми, как священники возрастают в силе и славе, и захотел изменить этот порядок. Он не хотел иметь власть над кем-либо, он хотел освободить разум и дух человека. Его сердце было огромно!
Он изучал, почему человек страдает, и нашёл путь, освобождающий человека от страдания. Он был человеком образованным, он учил всех и каждого без различия и сделал возможным для них реализовать мир озарения. Этим человеком был Будда!
Детство и юность
Согласно преданиям, в VI веке до н.э. в Северной Индии, в предгорьях Гималаев существовало небольшое царство Капилавасту, которым владел род Шакьев. От этого царства в наше время не осталось следов, ибо еще при жизни Будды оно было разрушено соседним враждебным царём. Цари Шакья были потомками Икшваку – сына законодателя Ману. Среди потомков Икшваку был святой мудрец по имени Готама, поэтому Шакья приняли своё фамильное прозвание Гаутама, что означает «происходящий от Готамы».
С.Н.Рерих. Северная Индия, предгорья Гималаев, места рождения Будды
Отцом Будды был справедливый и очень почитаемый царь Шуддходана- последний прямой потомок Икшваку, а матерью – первая жена царя – Майя (в переводе- «призрак, иллюзия»), которую прозвали так за необыкновенную красоту и выдающиеся нравственные и умственные качества.
В 623г до н.э. у Майи родился сын, ребёнку дали имя Сирватасиддхартха, сокращённо Сиддхартха, что означает «исполнивший своё назначение».
По обычаю того времени на 5й день после рождения Сиддхартхи во дворец были созваны 108 браминов наиболее сведущих в Ведах, чтобы дать имя новорождённому царевичу и прочесть его жизненный путь в предначертаниях светил.
Восемь из самых ученых браминов сказали: «Имеющий такие знаки, как царевич сделается мировым монархом, но если он удалится от мира, он станет Буддою и снимет пелену с глаз мира». И восьмой самый молодой добавил: «Царевич покинет мир после того, как увидит четыре знака - старика, больного, труп и отшельника».
Предсказание произвело сильное впечатление на родителей Сиддхартхи и послужило источником беспокойства для честолюбивой души Шуддходаны. Мать Сиддхартхи умерла через 7 дней после рождения сына. Шуддходана, желая удержать сына-наследника, принял все меры к тому. Окружил его роскошью, всеми удовольствиями, которые могла предоставить царская власть. Зная, что сын его будет побуждён к отречению и уходу четырьмя указанными встречами, царь издал строжайший указ наблюдать за тем, чтобы царевич не мог увидеть ни одного из указанных явлений. Во все четыре стороны на расстоянии четверти мили от дворцов была поставлена надёжная стража, которая никого не должна была пропускать. Но предначертанное исполнилось.
Когда минул детский возраст, молодого царевича стали обучать различным искусствам и наукам; он быстро усваивал всё, чему его учили, и вообще, обнаружил блестящие способности как к умственным наукам, так и к физическим упражнениям. Когда Сиддхартхе шёл 16й год, отец решил женить его и выбрал ему в супруги дочь удельного шакийского князя Сопрабудды, красавицу Яшодхиру. Но прежде чем сделаться супругом прекрасной Яшодхиры, царевич должен был по древнему арийскому обычаю выдержать состязание на турнире со всеми претендентами на руку Яшодхиры.
Состязание это состояло в стрельбе из лука, в плавании, в верховой езде и других гимнастических упражнениях, требующих ловкости и силы. Царевич вышел победителем этого состязания.
Кроме Яшодхиры у Сиддхартхи были ещё две жены и несколько наложниц из бывших при его дворе девушек-танцовщиц и музыкантш. Вторую его жену звали Гопа, и по преданию она принадлежала не к касте кшатриев, как того требовал закон, а к касте шудр – отец её был брадобреем. При выборе второй жены Сиддхартха просил, чтобы ему нашли невесту, отличающуюся умственными и нравственными качествами, не обращая внимание на её происхождение. Окружённый любящими женами и преданными придворными, Сиддахртха прожил в своих роскошных дворцах, предаваясь всевозможным удовольствиям и наслаждениям до 29-летнего возраста.
С.Н.Рерих. Священная флейта. 1968г.
На 29м году жизни в царевиче произошёл резкий нравственный перелом, в силу которого он решил оставить прежний образ жизни и отдаться новому.
Буддийские легенды объясняют это решение так: царь Шуддходана, боясь, чтобы царевич, действительно, не сделался отшельником, старался держать сына вдали от всего, что могло бы внушить ему мысль о несчастьях и бедствиях, наполняющих этот мир. И царевич до 29 лет прожил в полнейшем неведении о зле и печали, о смерти и страданиях, и даже о старости и болезнях. Но вот, прогуливаясь однажды, в сопровождении своего верного возничего Чанны в садах, окружающих его дворцы, он случайно встретил согбенного старика, худого, с выступающими наружу жилами, с выпавшими зубами, все члены старика дрожали, от слабости он едва мог говорить.
Пораженный никогда не виденным до сих пор зрелищем Сиддхартха с удивлением спросил Чанну, что это за странное существо. Чана ответил ему, что это старик…
- «Что же он и родился в таком виде, и такое состояние есть принадлежность его рода?»
-«Нет, - отвечал Чанна, - когда-то и он был таким же юным и цветущим, как и ты!»
Эта встреча произвела на Сиддхартху сильное впечатление, вся красота окружающей природы потеряла для него всякое значение. И, погружённый в глубокое печальное размышление, он возвратился домой.
Вторая встреча во время прогулки ещё более открыла глаза царевичу на мрачную сторону человеческой жизни. Он увидел человека, больного проказой, всё тело несчастного было покрыто язвами и ранами. А вскоре после этой встречи он увидел похоронное шествие. Когда ему объяснили значение и этих непонятных для него явлений болезни и смерти, и сказали ему, что болезнь и смерть есть удел каждого человека и не щадят никого, он воскликнул : « О горе, чему же служат царский блеск, роскошь и удовольствия, если они не могут предохранить человека ни от старости, ни от болезни, ни от смерти?! Как несчастны люди! Неужели нет никакого средства, чтобы прекратить навсегда страдание и смерть!»
Была ночь. Царевич не мог найти успокоения на своём ложе. Встал и вышел в сад. Там он сел под большим бамбуковым деревом и предался размышлениям над жизнью и смертью, над бедствием разложения. Он сосредоточил свой ум и обрёл ясность мышления, и полное спокойствие снизошло на него. Находясь в таком состоянии, умственный взор его открылся, и он увидел перед собой высокий и величавый облик Старца, исполненный спокойствия и достоинства.
«Откуда Ты и кто Ты?» - спросил царевич. В ответ Видение произнесло: «Я шрамана (отшельник). Угнетённый мыслью о старости, болезни и смерти, я покинул дом мой в поисках пути спасения. Все вещи устремляются к разложению, лишь Истина пребывает в вечности. Всё подлежит изменению, и нет постоянства, но слова Будды остаются неизменными».
Сиддхартха спросил: «Можно ли обрести спокойствие в этом мире горя и страдания? Я подавлен пустотою земных удовольствий, и всякая чувственность мне ненавистна. Всё угнетает меня, и само существование кажется невыносимым».
Шрамана отвечал : « Где есть зной, там есть и возможность холода. Существа, подверженные страданиям, обладают и способностью наслаждаться. Начало зла указывает, что и добро может быть развито. Ибо эти вещи относительны. Там, где страдания велики, там и блаженство будет велико, если только ты откроешь глаза, чтобы увидеть. Как человек, упавший на кучу отбросов, должен найти ближайший пруд, покрытый лотосами, также точно должен ты искать великое бессмертное озеро Нирваны, чтобы очистить скверну…».
Царевич внимал мудрым словам и сказал: « Я знаю, что достигну цели, но отец говорит, что я ещё юн, и пульс мой бьётся слишком полнокровно, чтобы вести жизнь шраманы».
Величавый Старец отвечал: «Ты должен знать, что для поисков Истины время всегда благоприятно».
Трепет радости пронзил сердце Сиддхартхи: «Именно теперь время искать Истину. Теперь время порвать все связи, которые могут воспрепятствовать мне достичь совершенного озарения».
Небесный Вестник выслушал с одобрением решение Сиддхартхи: «Иди, Сиддхартха, и исполни своё назначение. Ибо ты - Бохдисаттва, избранный Будда; тебе суждено просветить мир. Ты – Татхагата, Совершенный, ибо ты установишь праведность и станешь Дхармарадж, царем Истины. Ты – Бхагават, ты – Благословенный, ибо ты призван стать Спасителем и Искупителем мира.
Будь настойчив в исканиях твоих, и ты обретёшь, что ищешь. Следуй твоей цели неотступно, и ты победишь. Благословение всех богов, всех ищущих свет будет над тобою, и небесная мудрость направит твои шаги. Ты будешь Буддою, ты просветишь мир и спасёшь человечество от гибели».
Так сказав, Видение исчезло, а душа Сиддхартхи была исполнена восторга. Он сказал себе:
« Я пробудился для Истины, и я решаю выполнить моё назначение. Я порву все связи, привязывающие меня к миру, и оставлю мой дом, чтобы найти путь спасения. Истинно, я стану Буддою».
В эту ночь он тайно покинул дворец, сопровождаемый только своим верным слугой Чанной. На своём любимом коне Кантаке скакал он всю ночь и только на рассвете остановился на берегу реки Аномы в окрестностях города Кушинагара. Здесь он отдал свои драгоценности и коня слуге и отправил его обратно в Капилавасту.
Так повествуют буддийские легенды о душевном кризисе Сиддхартхи.
Н.К.Рерих. Мысль.1946г.
Поиски духовного пути.
Прибыв в окрестности города Кушинагара, он обменялся с нищим своим царским одеянием, оставив для себя только желтый охотничий плащ, который он постоянно носил и обрезал свои длинные волосы. Он пробыл в окрестностях Кушинагара 7 дней, обдумывая, куда направить ему дальнейший путь, и, наконец, решил направиться к городу Раджагриха. Сиддхартха слышал об отшельниках, живших вблизи этого города и славившихся своей мудростью, здесь он вступил в общество произвольных тружеников под именем аскета Гаутамы.
Под руководством тружеников он усердно принялся изнурять своё тело жестокими истязаниями, с величайшим терпением переносил зной и холод, бури и дожди, голод и жажду, и вообще, всё, что правилами аскетизма предписывалось для умерщвления плоти, но, в конце концов, увидел, что все эти истязания не приближают его к желанной цели, он убедился в их бесплодности, и пыл к аскезе охладел в нём.
Он покинул общество произвольных тружеников и перешёл к созерцателям философии Санкхья. Усилия созерцателей устремлены были к достижению бесстрастия; они думали, что достигнут совершенства, приучая душу к твёрдому и безмятежному покою.
Спокойный образ жизни созерцателей очень понравился Сиддхартхе. И он решил пробыть среди них долгое время. Под их руководством царевич постепенно стал усваивать метод их усовершенствования, он прошёл все степени символической лестницы мистических созерцаний, с помощью которых постепенно умиротворял свой дух, научился освобождать его от чувственных волнений и мыслей, предохранять его от внешних впечатлений и водворять в нём непоколебимый покой. Целые дни проводил Сиддхартха в бездействии, с наслаждением погружаясь в мечтательный мир, и так полюбил это занятие, что не оставлял его в продолжение всей своей жизни.
Но и учение созерцателей не удовлетворило Сиддхарту; он покинул созерцателей, и решил в одиночестве совершить труд предварительного подвижничества.
Он направился на юг Магадхи и поселился в роще близ деревни Урувела в окрестностях города Гайя. Здесь он в полном уединении с большой страстью стал предаваться столь полюбившимся ему созерцаниям.
Шесть лет Сиддхартха оставался на берегу реки, предаваясь медитации. Никогда не искал он убежища от ветра и дождя. Слепни, москиты и змеи язвили его – он не отгонял их. Его фигуру видели пастухи, дровосеки и малые дети, которые насмехались над ним и нередко бросали в него пылью и грязью Он почти не ел, его трапезу составляли фрукты и редкие зерна риса и проса. Он отощал, кости явно проступали сквозь кожу. Но его прекрасные глаза на измождённом лице продолжали сиять, как звёзды.
Он очень ослабел, но истинное знание всё не давалось ему. Голод обессилил его, и Сиддхартха понял, что не голоданием и самоистязанием достигнет он высшего познания, ибо, пренебрегая собой, никогда не достигнешь цели. Поэтому Сиддхартха решил принимать пищу от жителей деревни, которые почитали отшельника и приносили ему зерно и фрукты. Вскоре к Сиддхартхе вернулись сила и красота.
В одно из самосозерцаний Сиддхарта, наконец, нашёл разрешение всех мучивших его вопросов. Он понял и разгадал тайну страданий человека, и нашёл средство к избавлению от него.
С этого времени Сиддхартха Гаутама сделался Буддой, т.е. «просвещённым, познавшим или овладевшим совершенным знанием – мудростью». Ибо слово «Будда» не есть имя, но означает состояние ума, достигшего высшей точки развития, в буквальном переводе «познавший», или «тот, кто овладел совершенным знанием – мудростью».
Н.К.Рерих. Сосуд нерасплесканный.1927г.
Он был глубоко убеждён в верности и основательности открытых им Истин, и надеялся с их помощью искоренить предрассудки и заблуждения рода человеческого. Рассмотрев всесторонне озарившую его идею, он выработал свой собственный взгляд на философию, на аскетику и составил новое учение, значительно отличавшееся от существующих философско-религиозных систем.
Легенды повествуют, что движимый состраданием к страждущему миру, Сиддхартха долго обдумывал вопрос о возвещении своего Учения.
Н.К.Рерих писал: «Ни у Алары Каламы, ни у Уддаки Рамапутты Будда не нашёл спасительных решений. Преобразователь, стремившийся к жизненности, не мог удовлетвориться перетолкованиями Ригведы. Далеко уходит Будда, в тайники гор. Предание доводит смелого искателя до Алтая. И сказание о Белом Бурхане сохраняется на Алтае во всей жизненности. Около таинственной Урувелы Будда приближается к простейшему выражению всех накоплений. И на берегах Наиранжары озаряется решимостью сказать слова об общине, об отречении от личной собственности, о значении труда на общее благо и о смысле познания. Установить научный подход к религии было истинным подвигом. Обличить своекорыстие жрецов и браминов было высшим бесстрашием. Явить истинные рычаги скрытых сил человеческих было неслыханно трудно. Царю прийти в облике могучего нищего было необыкновенно прекрасно!
В осознании эволюции человечества облик общинника Будды занимает неоспоримое, прекрасное место».
До сих пор четыре места в Индии вызывают паломничество почитателей учения Будды. Место рождения – Капилавасту. Город этот, как уже было сказано, находился в Северной Индии, в предгорьях Гималаев, в верховьях реки Гондаки, и был разрушен еще при жизни Будды. Место озарения - Бодхи-Гайя, где находилась часто упоминаемая роща Урувела, под сенью которой Готама объединил все свои достижения. Место первой проповеди – Сарнат (около Бенареса), где, по выражению предания, Будда пустил в ход Колесо Закона. Место это до сих пор хранит развалины древнейших общежитий. Место смерти – Кушинагар (Непал).
Проповедничество и община
Земная жизнь Сиддахртхи Гаутамы не изобиловала внешним драматизмом. Он прожил 100лет. Располагая царской властью и изведав самых изысканных чувственных наслаждений, он отказался и от того, и от другого. Затем пройдя курс подвижничества, он столько же осмысленно отверг чрезмерную скудость монашеской жизни. Погрузившись в глубокую медитацию под деревом бодхи, благословенный познал «Истинный Закон». И после этого вплоть до конца своих дней он учил этому Закону других.
В буддизме нет христианской идеи мученичества, в чём состоит одно из основных различий этих двух учений. Хотя многие нравственные заповеди Будды и Христа совпадают почти дословно. Буддизм не требует от своих последователей полного самоотречения. Планка самосовершенствования не поднята на недосягаемую высоту. В самой жизни его Основателя заложены великие идеи махаяны. Таким образом, основные принципы для последователей Будды можно сформулировать так: дисциплина мышления, разумное воздержание, медитация, учительство
Но не нужно думать, что жизнь Будды протекала среди всеобщего признания и спокойствия. Наоборот, сохранились данные, указывающие на клевету и всевозможные препятствия, на которых Учитель, как истинный борец, только укреплялся, тем увеличивая значение своего подвига. Многие данные говорят о той враждебности, которую он встречал среди аскетов и браминов, ненавидевших его. Первые - за порицание их изуверства, вторые – за отказ признать их права на социальные преимущества и на знание истины по праву рождения.
Первым он говорил: «Если бы можно было достичь совершенства и освобождения от уз, привязывающих человека к земле, только отказом от мясной пищи и человеческих условий, то слон и корова давно достигли бы его».
Вторым: «По делам человек становится парией. По делам становится брамином. Огонь, зажженный брамином, и огонь, зажженный шудрой, одинаково имеют пламя, яркость и свет. К чему привела ваша отделённость? За хлебом вы идёте на общий базар и цените монеты из кошеля шудры. Ваша отделённость просто называется грабежом. И священные вещи ваши – просто орудие обмана».
Известны случаи, когда после произнесения им речей огромное большинство слушателей покинуло его, и Благословенный сказал: «Зерно отделилось от мякины: осталась община, сильная убеждением, учреждена. Хорошо, что эти гордецы удалились».
Вспомним эпизод, когда его ближайший ученик и родственник Девадатта задумал сбросить обломок скалы на проходившего Учителя и даже успел повредить ему палец.
Вспомним жестокую судьбу, постигшую его племя и родину от мстительного царя. Легенды рассказывают, что Будда, находясь с любимым учеником Анандой недалеко от города в момент нападения на его страну, почувствовал жесточайшую головную боль, лёг на землю и накрылся плащом, чтобы скрыть от единственного свидетеля скорбь, овладевшую его стоическим сердцем.
Также не был он лишен и физических страданий. Часто упоминаются испытываемые им жестокие боли в спине, и самая смерть его якобы произошла от недоброкачественной пищи. Все эти подробности делают его облик истинно человеческим и близким.
Древние писания всегда подчеркивают жизненность его учения. Готама не отворачивался от жизни, но проникал во все будни трудящихся. Искал расположить их к учению, предоставлял им участие в своих общинах, принимал их приглашения и не боялся посещений куртизанок и раджей, двух центров светской жизни в городах Индии. Старался не оскорблять понапрасну традиционных обычаев; мало того, он искал возможность дать им своё учение, находя опору в особо почитаемой традиции, не поступаясь при этом основными принципами.
Н.К.Рерих. Перекресток путей Будды и Христа. Ступа в Ше.1925г.
Не было отвлечённости в его Учении, и мощь его воздействия на окружающих заключалась в примере его личного труда.
Скажу, отчего началось различие между Буддой и Девадатою. Девадата спросил: «С чего начинать каждое действие?» Благословенный отвечал: «С самого необходимого. Ибо каждое мгновение имеет свою необходимость, и это называется справедливостью действия».
Девадата настаивал: «Как возникает очевидность необходимости?» Благословенный отвечал: «Нить необходимости проходит через все миры, но не понявший её останется в опасном ущелье и незащищенным от камней». Так Девадата не мог отличить черту необходимости, и эта тьма заслонила путь ему. (Озарение, ч.3, II, 5)
Содержание своих речей и притч он черпал из обыденной жизни, пользуясь самыми простыми образами и сравнениями.
«Пастух увидел человека под деревом, сидящего в размышлении. Он сел рядом и пытался задуматься. Он начал пересчитывать своих баранов и мысленно взвешивать выгоду руна их. Оба сидели молча, наконец, пастух спросил: «Господин, о чем думаешь Ты?» Тот сказал «О Боге». Пастух спросил: «Знаешь ли, о чем думал я?» -«Тоже о Боге»- «Ошибаешься, о выгоде продажи руна».- «Истинно, тоже о Боге, только Моему Богу нечего продавать. Твой же Бог должен сперва сходить на базар. Но, может быть, Он на пути встретит разбойника, который поможет Ему обратиться к этому дереву».
Так говорил Гаутама: « Сходите на базар, удумайте скорее, чтобы вернуться». .(Озарение, ч2, VII, 5)
Учитель никогда не колебался в ответах на предлагаемые ему вопросы. В древних сборниках слов Будды, прежде всего, замечается краткость и четкость выражений. Сутры есть, нечто иное, как афоризмы и краткие изречения Будды.
Яркость Учения Будды заключалась в силе его простых выражений. Никогда он не проповедовал, но лишь разъяснял при случае, пользуясь притчами для углубления данного совета. Будда заповедал своим ученикам всегда излагать учение на народном, разговорном языке.
«На корабле плыл продавец обезьян. На досуге он научил их подражать морякам, как те распускали паруса. Но поднялась буря, моряки бросились убирать снасти. Обезьяны же, зная лишь, как распускать, шли следом и натягивали снасти. Корабль погиб, ибо учитель предвидел лишь ясную погоду». Так сказал Будда - Обновитель Лотоса жизни.( Озарение, ч2, VII, 5)
Основной принцип Учения Будды в том, что для достижения усовершенствования и высшего сознательного существования требуются совершенно личные, сознательные усилия и постоянный труд над собой, что возможно лишь при свободной воле. И формула, что «всё достигается лишь личными усилиями», лишь человеческими земными руками и ногами», красной нитью проходит через всё Учение.
Будда очень внимательно следил за внутренним душевным равновесием учеников. Когда Он замечал какие-то обиды, то говорил: «Сад обид нехорош. Обида – самое пресекающее обстоятельство. Она как скрытый нарыв», - и немедленно отсылал ученика, говоря: « Пойди, искупайся в холодной воде».
Согласно палийским Сутрам, Будда никогда не утверждал своего всезнания, которым наделили его ученики и последователи. Несомненно, знание его превышало даваемое им Учение, но осторожность, подсказываемая великой мудростью, удерживала его от выдачи понятий, которые могли быть не усвоены сознанием слушателей, и по этой причине стать разрушительными.
«Однажды Благословенный остановился в бамбуковой роще в Косамби. Взяв пригоршню листьев, Благословенный спросил учеников: «Как думаете, ученики мои, что больше: эта ли пригоршня листьев в моей руке или же листья, оставшиеся на деревьях этой рощи?»
«Листьев в руке Благословенного малочисленны; несравненно число листьев во всей роще».
«Истинно так, и то, что я познал и не передал вам. И почему, о, ученики, не поведал я этого вам? Потому, что не было бы пользы вам от того, ибо оно не способствовало вы высшей жизни... Но что же поведал я вам? То, что является страданием, источником страдания, прекращением страдания, и указал путь, ведущий к прекращению страдания».
И настолько учение его было индивидуально в каждом отдельном случае и практично, что установилась традиция трёх кругов учения: для избранных, для общинников и для всех.
В Учении Будды нигде нет намёка на личное поклонение. Он говорил: «Учение спасает не потому, что Будда его даёт, но потому, что оно есть освобождение. Ученик, следующий за мной, держась за конец моей одежды, далёк от меня, и я от него. Почему? Потому что этот ученик не видит меня. Другой живёт за сотни верст от меня, и те не менее, близок мне, и я ему. Почему? Потому что этот ученик понимает Учение; понимая Учение, он понимает меня.
Нужно различать понимающих и соглашающихся. Понявший Учение, не замедлит применить его в жизни. Согласившийся будет кивать головой и превозносить Учение, как замечательную мудрость, но не применит эту мудрость в жизни.
Согласившихся много, но они, как сухой лес, бесплодны и без тени, только тление ожидает их.
Понявших мало, но они, как губка, впитывают драгоценные знания, и готовы драгоценной влагой омыть все скверны мира».
С.Н.Рерих. Чаша Будды.
Основывая свои общины, Будда стремился создать наилучшие условия для тех, кто твёрдо решил работать над расширением своего сознания, для расширения высшего знания, и затем посылал их в жизнь учителями жизни и провозвестниками мировой общины.
Напомню, как Будда набирал учеников на подвиг. Среди занятий, когда утомление уже овладевало учениками, Будда предлагал самый неожиданный вопрос и ждал скорейшего ответа. Или, поставив самый простой предмет, предлагал описать его не более, чем тремя словами, или не менее, чем сотнею страниц. Или, поставив ученика перед запертой дверью, спрашивал, чем отворишь её? Или посылал музыкантов под окно и заставлял петь гимны совершенно противоположных содержаний. Или, заметив докучливую муху, предлагал ученику повторить слова, неожиданно сказанные. Или, проходя перед учениками, спрашивал: сколько прошёл?. Или, заметив боязнь перед животными или перед явлениями природы, ставил условием побороть. Так мощный Лев закалил клинок духа.( Озарение, ч3,, II.15)
Два правила были необходимы для поступления в общину: полный отказ от личной собственности и нравственная чистота. Остальные правила касались суровой самодисциплины и общинных обязанностей.
Сурово проводился отказ от собственности. Причём отказ от собственности нужно было выявить не столько внешне, сколько принять его сознанием.
Однажды ученик спросил Благословенного: «Как понять исполнение заповеди отказа от собственности? Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой остался в окружении вещей, но не заслужил упрека».
«Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником».
Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени.
Вся жизнь общины была строго дисциплинирована, ибо основой Учения Будды была железная самодисциплина для обуздания беспорядочных чувств, мыслей и развития непоколебимой воли. И только когда ученик овладевал своими чувствами, только тогда Учитель приоткрывал завесу и давал задачу. Из таких дисциплинированных и воспитанных на суровом отказе от всего личного, следовательно, мужественных и бесстрашных людей Будда хотел создать работников общего блага, творцов народного сознания и провозвестников Мировой Общины.
Также не надо забыть любимую игру Будды с учениками в минуту отдыха, когда Учитель бросал в пространство одно слово, по которому ученики строили целую мысль. Нет более мудрого испытания состояния сознания. Представьте, если Учитель скажет: смерть, полагая смерть пошлости. А ученик воскликнет: смерть бедным. Так одинокие слова могут, как вехи, соткать весь рисунок духа. По этому узору можно увидеть, какие огни горят. Представится случай сказать: ваше сознание желало смерть бедным, потому ушло направленное к вам богатство, и рядом с этим примитивным законом можно бросить искру об эволюции дальних миров. (Озарение, ч3, VI, 17)
Будда учил своих учеников наблюдательности, ибо человек, лишенный наблюдательности, затрачивает массу энергии, где можно было проявить великую бережность.
Однажды Благословенный Будда сказал Ученикам: «Посидим в молчании и оставим глаза зрячими». По истечении времени Учитель спросил: «Сколько раз я изменил моё положение?» Кто-то заметил десять изменений, кто-то всего три, кто-то утверждал, что Учитель оставался недвижим. Владыка Знания улыбнулся: «Я изменил положение и складки одежды семьдесят семь раз. Пока не научимся различать действительность, не станем Архатами». (Знаки Агни Йоги,551)
Мужество в Учении Готамы было положено в основу всех достижений. «Нет истинного сострадания без мужества; без мужества нельзя достичь самодисциплины: терпение есть мужество; без мужества нельзя проникнуть внутрь истинного знания и обрести мудрость Архата».
Готама требовал от своих учеников полного уничтожения страха. Заповедано бесстрашие мысли, бесстрашие действия. Само прозвище Готамы Будды – «Лев» и его личные призывы идти через препятствия, как носороги и слоны, показывают, какая глубина была заповедана им. И потому учение Готамы Будды можно, прежде всего, наименовать учением бесстрашием.
Община Будды принимала всех без различия рас, каст и пола, и самые различные стремления и поиски новых путей находили в ней удовлетворение.
Будда, знавший, что ничто не существует вне сотрудничества; понимавший, что эгоистический гордец не может строить будущее, ибо в силу космического закона он окажется вне потока жизни, несущее всё сущее к совершенствованию.
Три Архата неотступно просили Будду позволить им испытать чудо. Будда поместил каждого в тёмную комнату и запер их. После долгого времени Благословенный вызвал их с просил о виденном ими. Каждый рассказал разные видения. Но Будда сказал: « Теперь вы должны согласиться, что чудеса не полезны, ибо главного чуда вы не ощутили. Ибо вы могли ощутить бытие вне зримости, и это ощущение могло направить вас за пределы Земли. Но вы продолжили сознавать себя сидящими на Земле, и мысли ваши притягивали к Земле волны стихий. Набухание стихийных обликов вызвало потрясение в разных странах. Вы разрушили скалы и уничтожили ураганом корабли. Вот ты видел красного зверя с пламенной короной, но огонь, извлечённый тобой из бездны, спалил дома беззащитных - иди и помоги! Ты видел ящера с ликом девы, ты заставил волны смыть рыбацкие лодки – спеши помочь! Вот ты видел орла летящего, и ураган снёс урожай трудящихся – иди и возмести! Где же польза ваша, Архаты? Сова в дупле полезнее провела время. Или вы трудитесь в поте лица на Земле, или в минуту уединения возвышайте себя над Землею. Но бесполезное возмущение стихий пусть не будет занятием мудрого».
Истинно, перо, выпавшее из крыла маленькой птички, производит гром на дальних мирах.(Община,43)
Будда, учреждая ячейки общинного начала, терпеливо закладывал зёрна, предвидя в далеком будущем осуществление великой Мировой Общины.
Поэтому каждый вступивший в общину произносил формулу: «Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к общине, как к разрушителям моих страхов. Первый своим Учением, второе своей непреложной истиной и третья примером прекрасного закона, преподанного Буддою».
И сейчас, когда сотни миллионов почитателей Будды распространены по всему миру, каждый утверждает: «Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к общине».
Н.К.Рерих. Благословенный.1939г.
Общинные правила.
Общины Будды давали приют самым разнообразным запросам и потому составлялись из самых различных людей. Если некоторые люди, поступая в общину, искали социального и материального преимущества, то гораздо многочисленнее были истинные социальные революционеры, стекавшиеся под широкий кров возможностей, которые им давало учение Будды среди мрачной феодальной действительности того времени. Община принимала всех без различия рас, каст и пола; и самые различные стремления и поиски новых путей находили в ней удовлетворение.
Общины Будды не были монастырями, и вступления в них не были посвящениями, ибо, по словам Учителя, лишь осознание учения делало из вошедшего буддиста нового человека и общинника.
В общине проводилось полное равенство всех членов. Один общинник отличался от другого лишь сроком своего вступления. При выборе старшего возраст не принимался в соображение. Старшинство не измерялось сединой. О том, у кого всё достоинство заключалось лишь в преклонном возрасте, говорилось, что он «тщетно стар». Но «тот, в ком говорит справедливость, кто умеет владеть собою, кто мудр, тот есть старший».
Прием в общину не сопровождался никакими обетами. Приходящий лишь приносил готовность служить Учению. Когда же эта готовность исчезала, ничто не связывало его оставаться в общине. Нельзя было исключать члена общины только потому, что кто-то не согласен в оценке его поступка. Изгнать его значило бы свободу потоку ярых слов и разъединения в общине. «Общинник не будет доносить то, что он слышал на разъединение других, но будет сближать, произнося лишь слова согласия». «Никогда ненависть не уничтожалась ненавистью, лишь доброта прекращала её, таков вечный закон».
«Если человек обсуждает недостатки ближних и всегда склонен к обидам, его собственные страсти будут расти, и он далек от уничтожения страстей».
Будда не принуждал жить в тесном общежитии. С самого начала среди учеников были предпочитавшие жизнь в уединении. О таких, слишком уединяющихся, Будда говорил: « Одинокая жизнь в лесу полезна для того, кто следует ей, но она мало способствует благу людей».
Будда не хотел устанавливать слишком много правил, он стремился избежать педантичности и однообразия уставов, избежать сделать обязательными многие запрещения. Общинник обязан был соблюдать простоту и пристойность, но так как нет преимущества в том, чем питаться или во что одеться, то Будда предоставлял ученикам известную свободу. Побуждаемые Девадаттою несколько общинников просили Будду установить для учеников более строгую дисциплину и в питании запретить употребление мяса и рыбы. Будда отказал в этой просьбе, сказав, что каждый свободен применять эти меры на себе, но нельзя вменять их в обязательство для всех. Та же терпимость в одежде, ибо недопустимо, чтобы свобода выродилась в привилегию для некоторых. Так, убедившись в возрасте почтенного Соны и увидев его окровавленные ноги, Благословенный сказал ему: « Сона, ты был воспитан в утонченности, я приказываю тебе носить сапоги на подошве». Сона просил, чтобы это разрешение распространилось на всех общинников, и Благословенный поспешил исполнить его желание.
С.Н.Рерих. Чаша Будды
Все правила общины, учреждённой Благословенным, были подсказаны жизненной необходимостью. Так, в текстах приводится трогательный эпизод, послуживший новому правилу для общины.
Один бикшу заболел расстройством кишечника и , обессиленный, упал и лежал на земле в своей грязи. Случилось, что Благословенный в сопровождении высокочтимого Ананды обходил кельи общинников. Зайдя в келью больного бикшу и увидев его в таком беспомощном состоянии, он подошёл к нему и спросил:
-Что с тобою, бикшу, ты болен?
- Да, Владыка.
- Но разве нет никого, кто помог бы тебе?
-Нет, Владыка.
-Почему же остальные бикшу не ухаживают за тобою?
-Потому, Владыка, что сейчас им нет никакой пользы от меня.
На это Благословенный обратился к Ананде: «Иди, Ананда, и принеси воды, мы умоем этого бикшу».
«Да, Владыка», - ответил Ананда и принёс воды. Тогда Благословенный начал лить воду, а почитаемый Ананда умыл больного. После чего Благословенный взял больного под голову и Ананда за ноги, так подняли его и положили на постель.
В связи с этим случаем Благословенный созвал общинников и спросил их:
-Почему никто из бикшу не помог ему? Бикшу, вы не имеете ни отцов, ни матерей, которые могли бы ухаживать за вами. Если вы, бикшу, не будете ухаживать друг за другом, то кто же поможет вам? Тот, кто хочет прислуживать мне, должен прислуживать больным.
Так появилось общинное правило: «Кто имеет наставника, наставник должен ухаживать за ним, пока он не выздоровеет. И так же точно, если он имеет учителя или соученика в той же вихаре, или же ученика, живущего с ним. Если же он не имеет ни одного из поименованных, то вся община должна ухаживать за ним. И кто не исполнит сие, тот будет повинен в проступке против общины».
Нелюбовь Учителя к установлению многочисленных, непреложных правил, в особенности же запрещений, и желание сохранить жизненность общины ярко выражены с в его последующем наставлении ученику Ананде: «Поручаю общине видоизменять правила малые и малейшие».
Но многие слабые души спокойнее, если их обязанности строго определены, отсюда увеличение правил и запрещений в позднейшем буддизме. Много легче подчиняться правилам, хотя даже и стеснительным, нежели проявлять личную сознательную энергию, которую требовал Учитель от своих учеников. Община Будды стремилась не обезличить своих членов, но дружественно спаять их единым устремлением на общее благо.
Община не желала сглаживать индивидуальные особенности, наоборот, Будда ценил каждую инициативу, каждое индивидуальное проявление, ибо в Учении, которое утверждало, что каждый является своим творцом и освободителем и что необходимы совершенно личные усилия для достижения этой высокой цели, индивидуальное начало имеет все данные для развития. «Избегайте ссор, утверждаясь в самом себе, не исключая других», - было принято за правило в общине.
Вся жизнь в общине была строго дисциплинирована, ибо основой учения Будды была железная самодисциплина для обуздания беспорядочных чувств, мыслей и развития непоколебимой воли. «Дисциплинированный человек свободен, будучи свободен, он радостен, он покоен и счастлив».
Суровая дисциплина, постоянная бдительность над мыслями, словами и поступками делали общину школою, столько же воспитательной, как и образовательной. Учитель, утвердивший знание единственной возможностью освобождения от оков земли, а невежество самым тяжким преступлением, заповедал идти путём знания.
Наряду с осуждением невежества мы встречаем столь же суровое осуждение и легкомыслия: «Глупец и невежда – наибольшие враги самим себе, ибо они совершают злые поступки, приносящие горькие плоды».
«Глупец может быть спутником мудрого в течение всей своей жизни, и всё же он останется в неведении Истины, подобно тому, как ложка не знает вкуса похлёбки».
«Из трёх видов действия, - говорил Будда, - наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль». С момента возникновения решения зла человек уже виновен – выявлено оно или нет.
«Главный элемент во всём есть мысль. Всё совершается мыслью. Если человек говорит или действует со злобной мыслью, страдание сопутствует ему, как колесо следует за копытом животного, которое тащит повозку».
«Из двух людей, совершивших ту же ошибку, наиболее плох тот, кто не осознал её. Ибо нельзя ожидать от человека, не сознающего себя виновным, чтобы он выявил энергию для прекращения своего заблуждения».
« Если человек говорит или действует с благой мыслью, счастье следует за ним, как никогда не покидающая тень его».
Н.К.Рерих. Будда Победитель. 1925г.
В общине Будды запрещалось употребление спиртных напитков и спаивание других, ибо опьянение ведёт к падению, преступлению, сумасшествию и невежеству, которое является главной причиной нового тяжкого существования.
Самоубийство было особенно запрещено Буддою, так же как и отнятие всякой жизни. «Всё дрожит перед наказанием, всё страшится смерти. Судя о других по себе, не убивай сам и не будь причиной убийства».
Также указывалась необходимость совершенной чистоты для достижения полного духовного развития. Но иметь одну жену и верность ей рассматривалось как один из видов целомудрия. Полигамия была сурово порицаема Готамою Буддою, как порождение невежества.
Заповедано было удерживаться от всего отрицательного, и всей энергий способствовать положительному и прекрасному.
Учение Будды сделало для раскрепощения и счастья женщины больше, нежели все другие учения Индии. «Женщина, - говорил Готама, - может достичь высшей степени знания, которое открыто мужчине, то есть стать Архатом, Освобождение, которое вне форм, не может зависеть от пола, принадлежащего миру форм».
Женщины часто играли большую роль в общинах, и многие из них были замечательны своим знанием и устремлением.
До нашего времени сохранилось достаточно буддийских преданий, более или менее достоверных, чтобы, по крайней мере, приблизительно знать характер речей Учителя. Их этих преданий мы знаем, что Учитель никогда не колебался в ответах на предлагаемые ему вопросы. В древних сборниках слов Будды прежде всего замечается необычайная краткость и чёткость выражений. Сутры есть не что иное, как афоризмы или краткие изречения Будды, заключавшие в себе философские и нравственные положения учения.
Традиция буддизма иметь при своих общинах обширные школы с философскими, медицинскими, математическими, астрономическими и прочими курсами является прямым следствием заветов Учителя, указавшего, что «невежество есть пятно, более других пятнавших человека».
Не забудем, что слово «лама» означает «учитель», а не «монах», как по незнанию часто принято считать. Издревле ученые ламы переписывают и печатают с резных досок книги и являются искусными художниками и при полной анонимности авторства. Уважение к книгам и книгохранилищам является традиционным в Тибете. Среди ученых лам до сих существует обычай запирать в библиотеку проигравшего в ученом споре.
Литература:
- 1.Е.И.Рерих. «Основы буддизма». Изд-во «Эксмо», Москва. 2012.
- 2.Н.К.Рерих. «Алтай-Гималаи».Изд-во «Виеда», Рига, 1992
- 3.С.Ф.Ольденбург. Жизнь Будды, индийского Учителя жизни. Изд-во «Агни», Самара. 2010.
- 4.П.Ф.Беликов. Рерих. Опыт духовной биографии. Изд-во МЦР, Москва.2011.
- Книги Учения Живой Этики: Озарение,Община, Знаки Агни Йоги, Беспредельность, Аум, мир Огненный
Составители: С.А.Пекельник и Татьяна Радея
Сентябрь 2015г.
