Учение Будды
Благословенный считал, что главнейшая задача была в утверждении реальности окружающего мира, т. е необходимо видеть вещи, как они существуют вокруг нас, и стараться, прежде всего, улучшать их, способствовать их эволюции и не тратить время на интеллектуальные спекуляции.
Будда знал, что ничего не существует вне сотрудничества земного, плотного мира с Мирами Высшими. Это сотрудничество происходит по линии мысли, как явления огненного. Поэтому долг и обязанность человечества состоит в очищении и дисциплине своего мышления, ибо земные сильные мысли производят и в Тонком Мире углубленную вибрацию.
«Когда Говорю, что падение пера из крыла птички производит гром на дальних мирах – это не есть символ, но лишь напоминание о кооперации всего сущего». (Аум, 105)
Поэтому основой Учения Будды была железная самодисциплина для обуздания беспорядочных чувств, мыслей и развития непоколебимой воли. Постоянный контроль поступков, слов и мыслей, расширение своего сознания для Высшего Знания.
Размышляя о причинах страдания, Готама дошёл до источника зла, который он видел в омраченности и невежестве. Он утверждал, что невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценимым, страдать там, где не должно быть страдания, и принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным – знанием тайны человеческого бытия и судьбы.
Согласно древней легенде в результате достижения озарения Готаме открылась Истина о «Цепи Причинности» страданий, которая состоит из 12 пунктов (двенадцать Нидан). Проблема, мучившая его многие годы, нашла разрешение:
12. Существование есть страдание, ибо в нём заключены старость, смерть и тысяча страданий.
11. Я страдаю, потому что рождён.
10. Я рождён, потому что принадлежу миру бытия.
9. Я рождаюсь, потому что питаю в себе существование.
8. Я питаю его, ибо имею желания.
7. У меня есть желания, ибо я имею чувствования.
6. Я чувствую, ибо я соприкасаюсь с внешним миром.
5.Это соприкосновение производится действием моих шести чувств.
4. Мои чувства проявляются, ибо, будучи личностью, я противопоставляю себя безличному.
3. Я личность, ибо я имею сознание, пропитанное сознанием этой личности.
2. Это сознание создалось вследствие моих прежних существований.
1. Эти существования омрачили моё сознание, ибо я не знал.
Принято эту двенадцатеричную формулу перечислять в обратном порядке:
1. Авидья (омрачённость, невежество)
2. Самскара (карма)
3. Вижнана ( сознание)
4. Кама-рупа (форма, чувственное и нечувственное)
5. Шад-аятана (шесть трансцендентальных основ чувств).
6. Спарша (соприкосновение)
7. Ведана (чувствование)
8. Тришна (жажда, вожделение).
9. Упадана ( влечение, привязанности)
10. Бхава (бытие)
11. Джати (рождение)
12. Джара (старость, смерть).
Итак, источник и первопричина всех бедствий человечества в омрачённости, в невежестве. Отсюда яркие определения и осуждения Готамою именно невежества. Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Готамою Буддою как знание четырех благородных истин:
1. Страдания воплощенного бытия, проистекающие из постоянно возобновляющихся рождений и смертей.
2. Причина этих страданий в омрачённости, в жажде самоудовлетворения, в земных присвоениях, влекущих за собою непрекращаемость повторного, несовершенного бытия.
3. Прекращение страданий заключается в достижении просветлённого вмещения и тем самым создании возможности сознательного приостановления кругов бытия на Земле.
4. Путь к прекращению этих страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на Земле и приближения к великой Истине.
Путь к этой Истине разделён был Готамой на восемь ступеней:
1. Правильное распознавание ( это касается закона причинности)
2. Правильное мышление
3. Правильная речь.
4. Правильное действие.
5. Правильная жизнь.
6. Правильный труд.
7. Правильная бдительность и самодисциплина.
8. Правильное сосредоточение.
Человек, проводящий в жизнь эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана.
Учение Будды, как учение Истины, покрывало все бывшие до него великие учения, подчеркивая их истинность, оно изгоняло отрицание. Изгоняя отрицание, учение никого не порабощало. Осознание великого принципа общины открывало все пути.
В общинах Будды допускался отказ, но лично осознанный, отрицание же приравнивалось к невежеству. У общины Будды можно было отказаться от мелких соображений, но отрицание равнялось выходу из общины. Было принято никогда не поминать выбывшего – община должна была жить будущим. К тому же часто выбывший возвращался; тогда возвращение не сопровождалось никакими вопросами, кроме одного: «Не отрицаешь?»
Н.К.Рерих. Рельеф Будды на скале. Тибет.1928г.
В начале Учения дисциплина касалась, главным образом, очищения сердца и ума от предрассудков и дурных свойств. По мере успешности учение переносилось на расширение сознания.
Будда особенно настаивал на вмещении учениками понятия пар противоположностей, или двух крайностей, ибо познание действительности достигается лишь путём сопоставления пар противоположностей. Если ученик не мог осилить этого, Будда не приобщал его к дальнейшему знанию, ибо это было бы не только бесполезно, но даже вредно. Вмещение этого понятия облегчалось усвоением принципа относительности. Будда утверждал относительность всего сущего, указывая на вечные изменения в природе, на непостоянство всего в вечно стремящемся к совершенствованию потоке бытия беспредельного.
Насколько он был верен этому принципу относительности, можно видеть из следующей притчи.
«Представьте себе, - сказал Благословенный однажды своим последователям, - человека, отправившегося в дальний путь и который был остановлен широким разливом реки. … Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег… Теперь предположим, что этот человек, построив плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.
И вот, перебравшись и достигнув противоположного берега, предположим, что это человек скажет себе: « Истинно, большую пользу сослужил мне этот плот ..Предположим, что я взвалю плот себе на голову или плечи, и так продолжу мой путь!»
Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как вы думаете вы, ученики мои? В чем же будет правильное отношение к своему плоту?
Истинно, этот человек должен сказать себе: «Плот этот сослужил мне большую пользу, ибо я безопасно достиг дальнего берега (Нирваны). Но предположим, что я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!» Истинно, этот человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.
Точно так же, о, ученики, предлагаю и я вам моё Учение именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию Учения с плотом. Дхамма (Учение) должно быть оставлено вами, когда вы переберётесь на берег Нирваны».
Здесь мы видим, как мало значения придавалось Благословенным всему в этом мире относительности, иллюзии или Майи. Именно всё, даже Учение самого Будды, рассматривалось, как имеющее условную, преходящую и относительную ценность. Также в этой притче подчеркивается, что всё достигается лишь человеческими руками и ногами. Именно, учение будет действенным, если лишь личные усилия и личный труд будут положены.
Готамой Буддой также указаны десять великих препятствий, названных оковами:
1. Иллюзия личности
2. Сомнение
3. Суеверие.
4. Телесные страсти.
5. Ненависть.
6. Привязанность к Земле.
7. Желание наслаждения и успокоения.
8. Гордость.
9. Самодовольство.
10. Невежество.
Для достижения высшего знания необходимо порвать все эти оковы. В буддизме разработаны до мельчайших подразделения чувств и побуждений умственного процесса как препятствий и способов развития для облегчения самопознания путём тренировки ума и размышления над каждым предметом в деталях. Следуя этим путём самопознания, человек в конечном результате приходит к знанию истинной действительности, то есть видит истину, как она есть. Это есть метод, применяемый для развития умственных способностей ученика.
Проповедуя четыре благородные истины и благородный Путь, Готама, с одной стороны, порицал физическое умерщвление плоти аскетами, и распущенность чувств, с другой – указывал на Путь восьми ступеней, как на путь гармонизации чувств и достижения шести совершенств Архата: сострадания, нравственности, терпения, мужества, сосредоточения и мудрости.
Н.К.Рерих. Ладак.( Страна Будды).1925г.
Давно сказано: «вера без дел мертва». Будда указал три пути. Долгий — путь знания, короче — путь веры, самый краткий — путь действия.
Отличие Будды от других учителей и величайшая заслуга в том, что он, рассматривая долг человека с точки зрения жизненной полезности, старался приложить утонченные и возвышенные чувства к практической жизни.
Жизненны и практичны ответы Благословенного на вопросы воина по имени Сингха: «Я солдат, о, Благословенный, и царь назначил меня проводить в жизнь его законы и вести войны. Допускает ли Татхагата, который учит бесконечной доброте и состраданию ко всем страждущим, наказание преступников? И ещё, признаёт ли Татхагата ошибочным идти на войну для защиты своего дома, своей жены, своих детей и своей собственности? …Утверждает ли Татахагата, что всякая борьба, включая и войны, ведущиеся за правое дело, должна быть запрещена?»
Будда отвечал: «Кто заслуживает наказания, должен быть наказан, и того, кто достоин поощрения, следует поощрить. В то же время Татхагата учит не причинять вреда никаким живым существам, но быть исполненным любви и доброты. Эти заповеди не противоречат друг другу, ибо тот, кто должен быть наказан за совершаемые им самим преступления, пострадает не из-за недоброжелательства судьи, но вследствие своего злодеяния».
И Благословенный продолжал: «Татхагата учит, что любая война, в которой человек стремится убить своего брата, ничтожна, но он не учит, что тот, кто идёт на войну за правое дело, исчерпав все средства к сохранению мира, заслуживает порицания. Порицаем должен быть тот, кто вызвал войну.
Идущий в бой, о Сингха, даже и за правое дело, должен быть готов к смерти, ибо таков удел воина; и если рок постигнет его, у него не может быть оснований для недовольства.
Но одерживающий победы должен помнить о непрочности всего земного. Его успех может быть велик, но сколь бы велик он ни был, судьба может опять повернуться и низвергнуть победителя в прах.
Но если он обуздает себя и, угасив всю ненависть в своём сердце, подымет повергнутого противника и скажет ему: «Теперь приди, и заключим мир, и станем братьями», - он одержит победу, которая не есть преходящий успех, ибо плоды её пребудут вечно.
Велик генерал, увенчанный успехом, о Сингха, но еще больший победитель тот, кто покорил самого себя.
Доктрина покорения самого себя, о Сингха, даётся не для уничтожения человеческой души, но ради сохранения её. Тот, кто покорил самого себя, более достоин жить, преуспевать, одерживать победы, чем раб самого себя.
Тот, чей ум свободен от иллюзии самости, выстоит и не падёт в сражении жизни.
Устремлённого к праведности и справедливости не может постичь неудача; он будет успешен во всех своих начинаниях, и успех его будет прочен.
Тот, кто взрастил в своём сердце любовь к истине, будет жить и не умрёт, ибо он испил напиток бессмертия.
Потому сражайся мужественно, о, генерал, и веди свои битвы со всею мощью, но будь солдатом истины – и Татхагата благословит тебя».
Махатма Кут Хуми в одном из писем к Синнетту писал: « Отнюдь не лишена смысла фраза Татхагаты, что тот, кто властвует над своим «Я» более велик, нежели тот, кто победил тысячи в бою. Нет победы, которую достигать столь же трудно. А если бы не так, адептство было бы очень легко достижимо».
Великий Готама дал миру законченное учение жизни. Конечно, до Готамы был целый ряд подвижников Общего Блага, но учение их распылилось сотнями веков. Поэтому Учение Готамы должно быть понято, как первое учение знания законов великой материи и эволюции мира.
Ни одно учение не предусматривало развитие будущего с такой ясностью, как буддизм. Наряду с почитанием Будды в буддизме развито почитание Бодхтсаттв – будущих Будд. По преданию Готама перед достижением состояния Будды в продолжение многих веков был Бодхисаттвой. Слово «Бодхисаттва» состоит из двух понятий: «Бодхи» - «озарение или пробуждение» и «Саттва» - сущность.
С.Н.Рерих. Три Бодхисаттвы.1920г.
Кто же эти Бодхисаттвы? Ученики Будды добровольно отказавшиеся от личного освобождения и по примеру Учителя, вступившие на долгий, тягостный и тернистый путь помощи человечеству. Подобные Бодхисаттвы проявляются на Земле среди самых различных жизненных условий. Физически ничем не отличаясь от остального человечества, они совершенно отличны по своей психологии, неизменно являясь носителями принципа общего блага.
Будда утверждал все возможности к утверждению эволюции, заповедал своим ученикам почитать Будд будущего, нежели Будд прошлого. «Так же как почитают молодой месяц больше, чем полную луну, так же, кто имеет веру в меня, должен почитать Бодхисаттв более, нежели Будду».
Подобного действенного примера самоотречения история нигде нам не указала.
Какими же качествами должны обладать Бодхтсаттвы? В учении Будды и в учении Бодхтсаттвы Майтрейи, по преданию данному им Асанге в четвертом веке, прежде всего отмечено максимальное развитие энергии, мужества, терпения, постоянства устремления и бесстрашия. Энергия есть основа всего, ибо в ней одной заложены все возможности.
«Будды вечно в действии, им неведома недвижность, подобно вечному движению в пространстве, действия Сынов Победителей проявляются в мирах».
«Три радости Бодхисаттв - счастье даяния, счастье помощи и счастье вечного познавания. Терпение всегда во всём и везде. Сыны Будд, Сыны Победителей, Бордхисаттвы в своём действенном сострадании – Матери всему сущему».
Чем больше вникаем мы в учение Благословенного, тем ярче выявляется его беспредельное сострадание и любовь, которыми преисполнены все его мысли и действия.
«Подобно матери, охраняющей своё единственное дитя своею жизнью, воспитывайте в себе такую же беспредельную любовь ко всем существам».
Его всевмещающее чувство сострадания ко всему живущему простиралось даже на растительное царство. Он избегал уничтожать семена и растения.
Любовь Будды, как неизмеримый поток, не могла быть исчерпана никакой ненавистью или враждебностью. Напротив, враждебные выпады ещё полнее выявляли её. Потому он завещал своим ученикам: «Что бы ни говорили люди о вас, будь то справедливо или несправедливо, учтиво или неучтиво, умно или глупо, с добротою или со злобою, мои ученики, вы должны приучать себя к этому. Ваш ум должен оставаться чистым, незапятнанным. Также и злое слово не должно исходить из ваших уст. Добрыми и сострадательными должны вы пребывать, сердцем любящими и не таить в себе ненависти. Окружите такого человека непрекращающимся потоком любвеобильной мысли. И продолжая от него, наполните весь мир постоянными мыслями любвеобильной доброты, мыслями широкими, растущими и неизмеримыми, как мир, свободными от ненависти, свободными от злобы. Так, ученики, должны вы воспитывать себя».
Согласно учению, когда эти благие волны сострадания или радости, посланные в пространство, достигают ума, подавленного горем и несчастьем, он внезапно ощущает в себе прилив чувства мира и спокойствия.
Любовь. Как она была преподана Благословенным, будучи освобождением ума, лежала в основании всего действительно великого.
«Превыше всего любящее сердце».
Н.К.Рерих. Будда дающий
Один безумец, услышав, что Будда соблюдал принцип великой любви – платить добром за зло, пришёл к нему и начал поносить его. Будда хранил молчание, жалея его безумие.
Когда же безумец кончил свои поношения, Будда спросил его : «Сын мой, если человек отказывается принять дар, кому он принадлежит?» И тот отвечал: «В таком случае он будет принадлежать человеку, предложившему его».
«Сын мой, ты поносил меня сейчас, но я отказываюсь принять твои оскорбления и прошу тебя оставить их при себе. Не будет ли это источником горя для тебя? Как эхо принадлежит звуку и как тень предмету, так же непреложно бедствие достигнет человека, содеявшего зло».
«Злой человек, упрекающий добродетельного, подобен человеку, который смотрит вверх и плюет в небо; плевок не осквернит небо, но, падая обратно, запятнает его самого. Добродетельному человеку не может быть нанесено ущерба, и то несчастье, которое клеветник желает нанести, оборачивается на него самого».
Философские аспекты Учения Будды.
Есть одно предание из жизни Будды.
«Благословенный сидел над струями глубоко озера. В глубине можно было рассмотреть целый мир рыб и водорослей. Благословенный заметил, что этот мирок сходен с царскими дворами. Если туда опустится человек, он ступней сокрушит все призрачные чертоги, но сам задохнется. «Впрочем,- улыбнулся Учитель, - на всё есть средство. Можно пробить скалу и выпустить озеро. Улитки должны будут или засохнуть или найти другое существование, но человек уже не погибнет».
В буддийских писаниях часто упоминаются шесть учителей-философов в качестве постоянных противников Будды. Это были философы, оспаривающие теоретические начала его учения. Два положения в учении Будды особенно подвергались нападкам – его учение о причинах и отрицание самостоятельной неизменной души в человеке и во Вселенной. Именно те два положения, которые особенно близки современному нам мышлению.
Е.И.Рерих в книге «Основы буддизма» раскрыла основные эзотерические положения Учения Будды. Она писала:
«Утверждая реальность, окружающую нас и видимую всеми людьми, Учитель указывал на существование тончайшей реальности, доступной лишь высшему знанию. Знание этой реальности и обладание этим высшим знанием недоступно нашим обычным грубым органам чувств.
«Если бы только то, что воспринимается нашими чувствами, существовало как единственная реальность, то невежды по праву рождения обладали бы основной Истиной. К чему были бы тогда все поиски сущности вещей?»
В нашем мозгу есть центры, открытие которых даёт возможность обладания подобным непреложным знанием. В этом утверждении мы видим, насколько Учитель шёл чисто научным путём, совпадая в этом указании с утверждениями современных ученых о том, что в нашем организме имеются многие центры, функции которых ещё неизвестны, но по значительности занимаемого ими места можно предполагать о необычайном значении их.
Н.К.Рерих. Будда в подводном царстве.
Также идея личного бога, спасающего человечество, являлась для буддистов неприемлемой, несовместимой с законами кармы и с пониманием необходимости совершенно личных усилий для своего освобождения.
«Если существует Бог, то какую надежду можешь ты питать умилостивить его гимнами и поклонами? Поступки, свершенные тобою, есть поступки этого высшего существа... Если Бог делает и всё то, что худо, какую заслугу видишь в нем для своего почитания? Если ненавидя зло, он не способен выявлять зло, то нелепо говорить, что всё сущее есть творение Бога. Мощь Бога должна быть основана на законе или же подчинена другой причине. В первом случае она является следствием закона, во втором мы должны назвать её рабством, а не владычеством».
«Весь мир подчинён закону причинности и причинам умственным и неумственным, - золото, из которого сделана чаша, останется золотом во всех отношениях. Не будем погружаться в пустые спекуляции о бесполезных тонкостях; откажемся от своего «Я» и от эгоизма и, поскольку всё связано причинностью, будем осуществлять добро, чтобы благо проистекало от наших действий».
Две доктрины особенно осуждались Буддою:
- 1.Утверждение вечной неизменной души.
- 2.Уничтожение души после смерти.
Будда отрицал существование неизменной души в человеке и во всём, ибо в человеке и во всей Вселенной он видел лишь непостоянство и преходящее. Понятие, связанное со словами «неизменная душа», совершенно неприемлемо для буддиста, ибо представление, что человек может быть сущностью, отделенной от всех других сущностей и бытия всей Вселенной, не может быть ни доказано логикой, ни поддержано наукой.
«Во всём мире никто не независим. Всё, что существует, зависит от причин и условий».
« «Всякая вещь находится в зависимости от другой, и вещь, от которой она зависит, в свою очередь, не независима».
Человек рассматривается в буддизме, как индивидуальность, сложенная многочисленными существованиями, но лишь частично проявленная в каждом новом появлении на земном плане.
Индивидуальное существование, состоящее из целой серии жизней, которые начинаются, продолжаются и оканчиваются, чтобы снова начаться, и так нескончаемо, сравнивается с колесом или годом с двенадцатью месяцами, неизменно повторяющимися. Самая цепь Двенадцати Нидан становится уже не цепью, но Колесом Жизни с двенадцатью спицами. Колесо Жизни, Колесо Закона, раз пущенное в ход, никогда не останавливается
«Колесо благого Закона в неизменном вращении неустанно дробит неценные отбросы, отделяя их от золотого зерна. Рука кармы направляет Колесо, его обороты отмечают биение её сердца».
Все эти смены форм или бытия ведут к одной цели – достижению Нирваны, то есть полного развития всех возможностей, заложенных в человеческом организме. Но буддизм учит познавать и творить благо независимо от этой цели, ибо в противном случае это было бы невежеством самости, абсолютным эгоизмом, и подобный спекулянт заранее осужден на разочарование. Как сказано: «Нирвана есть синоним бескорыстности, полный отказ от всего личного во имя истины. Невежественный человек мечтает и стремится к Нирване, не имея ни малейшего представления об истинной е сущности. Творить добро с целью получения результатов или же вести дисциплинированную жизнь для достижения освобождения не есть путь, завещанный Готамою Буддою. Без мысли о каких-либо вознаграждениях и достижениях должна быть пройдена жизнь, и такая жизнь есть наивеличайшая».
Состояние Нирваны может быть достигнуто человеком в его земной жизни».
Н.К.Рерих. Майтрейя.(гиганты Лахула).
Понятие Нирваны
Е.И.Рерих в очерке «Основы буддизма» пишет: « Согласно современному нам пониманию, Нирвану можно определить как состояние совершенства всех элементов и энергий индивидуальности, достигших наивысшей интенсивности, доступной в данном космическом цикле».
П.Ф.Беликов писал о некоторых понятиях Учения Будды, раскрытых Е.И.Рерих в «Основах буддизма»:
«Нирвана толкуется Еленой Ивановной не как последнее, высшее достижение, а как достижение Космического ритма вечного становления, присущего Вселенной. Это тот же Абсолют, о котором Ленин писал, что вечно приближаясь к нему, мы никогда его не достигнем. Потому Елена Ивановна считала: сколько имеется сознаний, столько же есть и состояний Нирваны. Каждый может в настоящей жизни достичь своей Нирваны, если разбудит в себе все, имеющиеся в наличии творческие силы. Вечное понятие Нирваны является отнюдь не чем-то конечным, как его трактуют некоторые, Небытием, а другим Высшим состоянием бытия, есть лишь осознание ритма беспредельного Космического творчества».
В «Основах Буддизма» говорится о Нирване: «Древнее учение знало лишь одно понятие, которое не было составным, условным и было вечным, это – Нирвана». И через страницу даётся пояснение: «Энергия, стремящаяся создать новое существо и направляемая кармой, называется «тришна» - стимул, жажда бытия. И этот стимул при проникновении в Учение встаёт перед нами, как величайший космический принцип, как величайшее и прекраснейшее космическое таинство. И Готама Будда, неустанно указывающий на вечно мчащийся поток наших жизней, этим самым утверждал беспредельность и, следовательно, космичность этого стимула, подавлением которого в себе заняты многие злотолкователи Учения. Но огненный дух Учителя мог лишь уничтожать малые понятия, расширяя их в беспредельность. И Нирвана есть те врата, которые вводят нас в ритм высшего, огненно творящего и вечно расширяющегося потока бесконечного существования. Учение Будды – это один неутомимый призыв к осознанию красоты великого творчества Бытия Беспредельного».
В книгах Живой Этики говорится:
«Нирвана есть качество вмещения всех действий – насыщенность объемлемости. Трепетом озарённости притекают истинные знания. Языки не имеют более точного определения этого процесса. Спокойствие – лишь внешний признак, не выражающий сущность состояния.
Будда упоминал о покое, но лишь это внешнее условие было усвоено слушателями. Ибо слушали все-таки люди, которым покой звучит близко. Действие, как заслуга мало понято».(Озарение, ч.3, V, 7)
«… Владыка Будда должен был дать миру понятие Нирваны, ибо мало желающих трудиться вечно на творчество новых форм. Нирвана – только ступень космических, нескончаемых периодов Наши ученики могут торжествовать, накопляя земное состояние, устремлённым сознанием переносясь к высшим мирам. Не лучше ли служить явлению великой, вечной переработки и трансформации из низшего к высшему, чем быть слугою застоя?»(Беспредельность, 28)
«Нирвана есть огненное восхождение. В каждом Учении находим символ этого огненного восхождения. Сергий причащался огненно».(Мир Огненный 1, 157)
Таким образом, вечное понятие Нирваны является отнюдь не чем-то конечным, как его трактуют некоторые, Небытием, а другим Высшим состоянием бытия, есть лишь осознание ритма беспредельного Космического творчества.
«Вопрос не в индивидуальном и целенаправленном достижении нирваны (кульминации всего знания и абсолютной мудрости), которая представляется, в конце концов, лишь возвышенным и прекраснейшим эгоизмом. Самоотверженный поиск наилучших способов вывести ближнего своего на верный путь, сделать так, чтобы возможно больше наших собратьев вкусили благо этого пути, - вот что лежит в основе воззрения подлинного теософа»(6)
О перевоплощении.
Будда отрицал, как существование вечной неизменной души, так и полностью бесследное исчезновение души после смерти. Он учил, что есть беспрерывность потока феноменов, которую мы не в состоянии ощутить до того, пока не осознаем Нирваны, то есть не добьёмся положения, при котором смена форм не будет сопровождаться полной потерей памяти. Тогда, помня о прошлом, мы сознательно будем готовить своё будущее, даже не столько своё, сколько будущее другого, более совершенного человека, который своим существованием будет обязан нам и будет с благодарностью о нас помнить. Таким и только таким образом мы не исчезнем без следа.
П.Ф.Беликов, анализируя «Основы буддизма», писал:
«Также и бессмертие не является перевоплощением одной и той же вечной души в другие состояния, а лишь памятью о прежних существованиях, причем не столько о «своих», сколько о существовавших в одном индивидуальном потоке энергий «чужих» душах. Русский поэт Гумилёв довольно удачно выразил это в строках:
«Крикну я, но разве кто поможет,
Чтоб душа моя не умерла,
Только змеи сбрасывают кожи,
Мы меняем души, не тела».
Действительно, никто, кроме самого человека, не в состоянии закрепить в нём память до такой степени, чтобы вызвать к творческой деятельности накопления всех бывших существований, а до тех пор, пока он этого сам не добьется, бессмертие для него будет пустым звуком».
Елена Ивановна Рерих отмечала:
« Принято эволюцию человеческого существования сравнивать с ожерельем – каждая буса которого – одно из физических проявлений. Но ближе представить себе эволюцию эту как сложную настойку, в которую с каждым новым проявлением на земном плане прибавляется новый ингредиент, который, конечно, изменит весь состав».
Далее она замечает: «Современная наука учит, что каждое поколение людей является наследником отличительных особенностей предыдущих поколений и не только в массе, но и в каждом индивидуальном случае».
Подобное понимание перевоплощения следует признать не грешащим против науки и против философии. Обусловленное кармой (причинно-следственной закономерностью), оно объясняет многие неразгаданные до сей поры явления наследственности. Конечно, гены остаются генами, но то, что заложенный в них код не результат простого совпадения, об этом наша наука уже давно задумывается. Нирвана, как сознательно направляемый поток кармических проявлений, является той очищенной от шелухи и примитивных представлений сущностью Буддизма, которую показывает в «Основах Буддизма» Елена Ивановна.
Она писала: « Истинная индивидуальность, истинное бессмертие заключается в осознании своего истинного «Я», сложенного бесчисленными сочетаниями проявлений. Человек в Буддизме не несчастный пигмей; каким он является представлении западного мышления, но владыка мира. Будучи частью и отображением Космоса, он подобно ему, безграничен в своих возможностях».
Н.К.Рерих. Тибет. Будда на пути
Перевоплощение душ, как мы обычно трактуем это явление, является весьма упрощённым и в высшей степени антропоцентрическим вариантом той сложной картины, которая имеет место на самом деле. С научной точки зрения, перевоплощение будет ничем иным, как неуничтожаемостью отдельных энергетических потоков. Подвластные причинно-следственным закономерностям, они позволяют упрощенное толкование в виде «возмездия за грехи и воздаяния за добродетели». Именно в таком виде оно было подхвачено всеми религиями, как самое «человечески понятное». Безусловно, что для него потребовалась «вечная и неизменная душа», странствующая в различных слоях тонкого мира и возвращающаяся на землю до тех пор, пока не изживёт своих «прегрешений». Если «своя рубашка ближе к телу», то тем более, о «своей душе» человек больше печётся, чем о других. Однако даже в таком упрощённом виде теория перевоплощения плохо воспринимается человечеством. Ему хочется незаслуженно скорее, за одну краткосрочную жизнь заработать себе «вечное блаженство и вечный покой», при этом считается, что «Бог милостив» и человеку простятся грехи его, ибо «несть человек жить будет и не согрешит».
Мы считаемся с тем, что против трактовки Еленой Ивановной теории перевоплощения восстанут и большинство ортодоксальных оккультистов, слишком дорожащих своей «вечной душой». В своё оправдание они приведут множество высказываний самой Елены Ивановны, где она говорит о перевоплощении душ весьма ортодоксально, то есть как об одной душе, навсегда прикреплённой к одному человеку. Однако, в этом, если хорошенько вдуматься, нет никакого противоречия. Те факты, которые приводит Елена Ивановна, только подтверждают, что память о бывших жизнях сохраняется, хотя и фрагментарно, эпизодически. Иногда, человек, живущий в наше время, вспоминает давнее прошлое, прошлое другого человека, которому обязан своим духовным качеством. Вот почему так важна последняя, предсмертная мысль. Она способна зажечь сильнейшие огни в индивидуальном энергетическом потоке и будет способствовать созданию более совершенной души, несущей в себе лучшие накопления прошлого. С другой стороны, Елена Ивановна писала, что в «Книге Жизни» будут отсутствовать многие страницы к тому времени, как память научится окидывать взглядом прошлое. То есть, некоторые жизни вообще, испарятся, как ничего не внесшие стоящего в поток, который носит название «Сантана».
У Николая Константиновича Рериха имеется картина под таким названием.
Н.К.Рерих. Сантана.1939г.
Погружённый в мысли старец сидит в пещере на берегу бурного потока без начала и конца. Его образовали отдельные капли, которые в свою очередь слились в струи, некоторые из них завихрились у берегов, другие стремительно продолжают свой бег. Поток этот - бытие, каждая его капля – человеческая жизнь; но лишь тот, кто постигнет сам принцип бесконечного стремления вперёд, приобщится Нирваны, то есть сознательно, не задерживаясь у берегов будет вносить свою лепту в беспредельность бытия. Это и есть Вечность. Затеряться в ней легко, и наши потерянные души – ничто иное, как Смерть. Жить в вечности и считать себя бессмертным человек в состоянии только тогда, когда он будет помнить своё прошлое и сознательно готовить будущее. Ведь бессмертие – пустой звук для тех, кто не помнит и не знает ничего, утешение для слабых, надеющихся на «Царство Божие», которое находится где-то вне нас самих. Напомним еще раз буддийское изречение: «Прошлого мы не помним, будущего не знаем, значит, единственная реальность для нас – настоящее», и когда мы будем знать, что это настоящее – результат прошлого, а будущее складывается в сегодняшнем дне - мы познаем, что такое истинное бессмертие.
Все древние философские учения утверждали закон кармы и закон конечного освобождения. Но ценность учения Будды в том, что, не нарушая в основе все эти научно-философские положения, оно обратилось к Земле, к земному труду, указывая, что лишь путём реального, напряженнейшего труда можно достичь истинного прогресса, и тем самым установило эволюционность человечества, как органической части Космоса.
Слово «поток», так часто употребляемое Буддой, в приложении к Космосу и к человеческому существованию, есть не что иное, как наше понятие, выраженное словом «эволюция».
«Контакт космического преобразования с психической энергией рождает состояние счастливого потока», - так говорил Будда.
Насколько прежние учения могли быть охарактеризованы отрывающими от земли, настолько Будда явился истинным пахарем земли, утверждая основу сознательного и реального труда. И формула, что всё достигается лишь личными усилиями, лишь человеческими земными руками и ногами, красной нитью проходит через всё учение. И в этом заключается неповторимая особенность ценности учения и труда Готамы Будды.
«Братья, не для того пришёл я, чтобы предложить вам какие-либо догмы, и я не требую от вас веры в то, во что веруют многие другие. Только к просвещению, ничем не ограниченному, призываю я вас; пользуйтесь собственным умом, развивайте его вместо того, чтобы дозволять ему тупеть. Я заклинаю вас – не уподобляйтесь диким зверям или глупым овцам. Я молю вас – будьте здравомыслящими людьми, людьми, трудящимися неутомимо для овладения истинным знанием, которое победит страдание».
Н.К.Рерих. Священные слова
Заключение
В буддийских традициях имеются данные о хождении Учителя за пределы современной ему Индии, в Тибет, Хотан и Алтай.
Последователи Будды стремились донести дух Его учения всему миру. Они были первыми, кто перенёс буддизм на почву других религий. Они расширяли и углубляли учение Будды. Они путешествовали на запад и на восток, на север и на юг, они достигли глубин Тибета, проникли в Персию, Малую Азию, они достигли России, Польши и многих других стран западного мира. Они побывали в Китае, Корее, Японии, Бирме, Сиаме.
Н.К.Рерих писал: «Прожить восемьдесят лет в постоянном учительстве, видеть, как на глазах извращалось учение, понимать, как многие государи и священники принимают учение лишь из своекорыстных соображений, предчувствовать уже приготовляемую оболочку новой условности...
Он, сам вместивший понятие ничтожности власти, сказал: "Идите, вы нищие, несите спасение и благо народам". В одном слове "нищие" заключена вся программа. Пришло время, когда из-за позолоты идола появляется лик Будды, великого общинника, учащего против собственности, против убийства, пьянства, излишеств. Появляется могучий облик, зовущий к переоценке ценностей, к труду и познанию.
Много раз очищали учение Будды, и всё-таки оно быстро засыпалось копотью предрассудков. Жизненность превращалась в груду трактатов и метафизическую номенклатуру. Что же изумляться, если и сейчас ещё высятся стены монастыря Ламаюры - твердыни верований бон-по, с их шаманскими вызываниями, зародившимися задолго до рождения Будды?
Но всё-таки произошло полезное сознание: привыкли очищать учение. Конечно, не пресловутые соборы в Раджагрихе, Весали и Патне возвращали учение к первоначальной простоте общины. Но сильные духом отдельные учителя искренне пытались снова явить прекрасный лик учения. Атиша, поражавший условщину, боролся с тёмным пережитком чародейства бон-по. Асвагоша, основатель всей Махаяны севера, применявший для убедительности и наглядности форму драматических представлений. Смелый Нагарджуна, почерпавший на озере Юм-цзо мудрость из бесед с Нагом - "змеиным царем". Тибетский Орфей - Миларепа, окружённый животными и слушавший вещие голоса гор. Поборовший силы природы Падма Самбхава, мощный, хотя и искажённый условностями "красных шапок". Ясный и деятельный Дзон-Ка-Па, так полюбившийся всему северу, основатель "жёлтых шапок". И многие другие, одинокие, понимавшие предуказанную эволюцию, счищали пыль условности с заветов Будды. Их труды снова прикрывались затхлым слоем механических ритуалов. Условный ум "обывателя", даже признав учение Будды, всё-таки пытался одеть его по своему предрассудочному разумению"(Н.К.Рерих. Алтай-Гималаи).
По словам предания Благословенный утвердил своим преемником Бодхисаттву Майтрейю. «И сказал Благословенный Ананде: « Я не первый Будда, который пришёл на Землю, также не буду я последним. В должное время другой Будда восстанет в мире, Сокровенный, высшего озарения, одаренный мудростью, счастливый, вмещающий всю Вселенную, несравненный Вождь народов, Повелитель Дэв и смертных. Он откроет вам те же вечные истины, которые я преподал вам. Он установит свой Закон, преславный в его началах, преславный в его апофеозе и преславный у цели в духе и слове. Он возвестит праведную жизнь, совершенную и чистую, какую проповедую сейчас и я. Его ученики будут исчисляться тысячами, тогда как мои лишь сотнями».
И спросил Ананда:»Как узнаем мы Его?»
«Благословенный сказал: « Имя Его будет Майтрейя».
Грядущий Будда- Майтрейя, как указывается его имя –Будда Сострадания и Любви. Этот Бодхтсаттва, в силу присущих ему качеств, часто именуется Аджита – Непобедимый.
По всему буддийскому краю, на придорожных скалах указывают путь изображения Майтрейи. От древнейших времен и доныне эти изображения создаются буддистами, знающими приближение нового века. Почтенные ламы в сопровождении учеников, художников и ваятелей в наши дни путешествуют по буддийским землям, созидая новые изображения символа чаяний светлого будущего.
Н.К.Рерих. Будда Майтрейя.
Великий Будда, завещая Майтрейю, дал путь всего существования. К этим мудрым и ясным Заветам зовёт явление новой эволюции. Все Будды прошлого сочетали мудрость опыта и передавали её Благословенному Победителю.
Уважение к Будде было таково, что никто не осложнил облик Учителя одеянием божественности. Будда запечатлелся человеком, Учителем утверждающим. В этом львином, огненном утверждении он дошёл до предвидения Майтрейи – символа века познания величия материи и утверждения великой Мировой Общины.
Владыка Будда являлся многим, но Он хотел сделать Учение Своё единственным источником, и потому уничтожил личные проявления. Поклонения не существовали в Учении Владыки – было знание и личный подвиг. Именно это было характерной чертой в Учении Владыки. Именно потому символом Его был лев. Мы часто нарекаем Владыку Царём мысли! (Озарение, ч3, 1,3)
Если спросят: «Кто больше – Христос или Будда?» Отвечайте: «Невозможно измерить дальние миры. Можно лишь восхищаться их сиянием». Луч Христа также питает землю, как и радуга Будды несёт утверждение закона жизни» (Озарение, ч3, IV.8)
Литература
- 1.Е.И.Рерих. «Основы буддизма». Изд-во «Эксмо», Москва. 2012.
- 2.Н.К.Рерих. «Алтай-Гималаи».Изд-во «Виеда», Рига, 1992
- 3.С.Ф.Ольденбург. Жизнь Будды, индийского Учителя жизни. Изд-во «Агни», Самара. 2010.
- 4.П.Ф.Беликов. Рерих. Опыт духовной биографии. Изд-во МЦР, Москва.2011.
- Книги Учения Живой Этики: Озарение, Община, Беспредельность, Знаки Агни Йоги, Мир Огненный, Аум
- 6. Письма Махатм. Изд-вл "Эксмо", Москва, 2011
Составители: С.А.Пекельник и Татьяна Радея
Сентябрь 2015г.
