«Мысли о благе, так щедро преподанные Рамакришною,

 

должны пробуждать и благую сторону сердец человеческих.

 

Ведь Рамакришна не отрицатель и не нарушитель.

 

Он строитель во благе и почитатели его должны

 

открыть в тайниках своих истинное добротворчество»

 

Н.К.Рерих.

 

 

Рамакришна- великий Учитель Индии

И.Рахман. США, Бостон,

                       

                           Рамакришна

Притягателен магнит Индии для русского сердца. Отсюда слышится ему «будущего зов».  Исходит прекрасная мечта о счастье для всего человечества.

Как достичь освобождения, что значит быть свободным, глубокое уважение к человеку, духовный подвиг служения Истине (Богу) на своё и Общее Благо, духовное развитие, как Путь самосовершенствования, дисциплина ума, самоконтроль, почитание Учителя, Божественная Матерь (женская ипостась Бога),  каждодневный  труд, как Путь очищения, уважение к художественному дару -  всё это  жизненно важные аспекты провозвестия  Рамакришны.

Кризисное состояние сознания современного человека хорошо описал американский писатель Томас Мур, в прошлом психотерапевт:

 « Я с болью осознаю, через какие борения и страдания современные люди: мужчины, женщины и дети, - проходят только для того, чтобы  просто выжить. Наркотики, разводы, преступность, бесцельность, бесконечные переезды, болезни, предрассудки и несправедливость – всё это знаки нашего времени; и редко мы способны понять, что всё это может быть следствием потери  разумной религиозности, свойственной самой природе жизни. Я здесь не имею в виду принадлежность к определённой конфессии…   По  моему убеждению наши личные и социальные проблемы могут быть разрешены в контексте религии, потому что проблемы эти так глубоки, что им нет решения на уровне психологии или технологии. Мы нуждаемся в обновлении религиозного воображения, и многому можно научиться у конкретного, трогательного и простого индуизма… Я чувствую определённую зависть к этим людям, которые умеют жить с  такой грациозностью одновременно и в царстве духа, и в повседневной реальности. Мне было бы не трудно стать такого типа индуистом, и я уверен, что в результате этого я бы стал более глубоким христианином. Индусы не просто веротерпимы, но, что важнее, они осознают, что такое взаимное взаимодействие религий только укрепляет духовную жизнь человека».

Для индийцев идеалом человека всегда были не сильные мира сего, а одинокие отшельники в пещерах или на берегах великих рек, отказавшиеся от мирской жизни ради постижения Бога. Собственно это – и является смыслом человеческой жизни. Забота о собственном благополучии для индийцев означает заботу о своём духовном совершенствовании. В каждом человеке есть Бог, и если он этого не почувствовал, это еще не значит, что Бога там нет. Жизнь индуса понимается как самопожертвование. Всем, что человек имеет, он обязан в огромной степени другим людям – семье, обществу, и свои обязанности он должен исполнить наилучшим образом в течение данной жизни. Отдать долги и быть свободным. О свободе Вивекананда, великий ученик Рамакришны, сказал:

«Человек может  добиться политической или социальной независимости, но если он раб своих страстей и желаний, он никогда не почувствует чистую радость свободы». И ещё:  «Нация может победить волны, контролировать стихии, развить решение практических проблем жизни до мыслимого предела, и всё же не понять, что самый высший тип цивилизации найден в человеке, сумевшем победить себя».

                                                 

                                   Скульптор Алексей Леонов. Рамакришна.  2004г.

 В учении Рамакришны служение Богу, проявленному в человеке, становится духовной практикой, в отличие  от филантропии или социального сервиса. «Ищете Бога?  Тогда ищите его в человеке больше, чем в каком-либо другом объекте. Человек – это самое великое проявление Бога».                                                

                                                     Роль   Рамакришны.

Рамакришна появился на исторической сцене в тот момент, когда Индия переживала тяжёлый духовный кризис. Британия, захватив Индию, наводнила её материалистическим мировоззрением и его скептицизмом и рационалистическим догматизмом, что поставило под угрозу исчезновения древнюю духовную традицию этой нации.

Религия – это основа основ индийской национальной жизни. Тем, что Индия выжила со времён несказанной древности, несмотря на многие взлёты и падения национальной жизни, она обязана тому, что осталась верной своему духовному инстинкту. Всякий раз, когда Индия переживала духовный кризис, она выдвигала из своих недр святого, спасавшего её от надвинувшейся опасности. Шри Кришна, Будда, Шанкара, Чайтанья – каждый своей жизнью покрыл нужды своего времени.

Результатом жизненной работы Рамакришны явилось возрождение не только индуизма, но и других религиозных традиций, в том числе христианства, потому что он практиковал и другие религии, кроме своей собственной, и методом своего непосредственного опыта доказал, что  они истинны. Эти результаты его духовных постижений известны не только в Индии, но и за её пределами.

                                                   

                 Н.К.Рерих.Благословенная Душа. Бхагаван Рамакришна. 1932г

                                              Рождение и детство.

Рамакришна родился в 1836 году в Бенгалии в ортодоксальной семье брахманов и был  четвёртым ребенком. Примерно за год  до  рождения его отец  Кхудирам во сне увидел Бога Вишну, который с любовью посмотрел на него и сказал: «Кхудирам, Я очень доволен тем, как ты служишь Мне. Пришло моё время воплотиться на Земле, и  я буду рождён в твоей семье, и буду твоим сыном».

 Примерно в это же время  супруга Кхудирама  - Чандра Деви  имела мистический опыт вхождения в неё божественного света в храме Шивы, после чего родители были убеждены в том, что у них родится божественный ребёнок.

Когда ребёнок появился на свет 18 февраля 1836 года, астрологи предсказали ему великое будущее, а родители были счастливы тем, что эта возможность подтверждается также отцовским видением и материнским мистическим опытом. Ребёнка назвали Гададхар ( одно из имён Бога Вишну) в память потрясающего сна, который увидел Кхудирам.

Гададхар был исключительно разумным ребёнком с прекрасной памятью, упорным и непоседливым. Не любил в школе математику, зато любил искусства: лепил и рисовал, легко заучивал песни, притчи и сказания из священных книг. У него было ярко выраженное актёрское дарование. Он направлял всё своё внимание на изучение жизней и характеров духовных героев. Был дружелюбен, прям, открыт и любим людьми.

Духовные переживания Гададхар испытал уже в детстве. Рамакришна рассказывал об этом так: «Однажды  в июне-июле, когда мне было 6-7 лет, я шёл вдоль узкой тропинки, разделяющей рисовые поля, и ел поджаренный рис, который нёс в корзинке. Посмотрев на небо,  я увидел тёмное грозовое облако. Оно быстро закрыло небо, и в это время на его фоне стая снежно-белых журавлей пролетела над моей головой. Этот контраст был так прекрасен, что мой ум воспарил высоко. Я потерял сознание, и рис рассыпался. Люди нашли меня и отнесли домой. Так впервые я испытал духовный экстаз».

 Подобное же состояние он пережил в детстве во время театрального представления, где играл роль Бога Шивы.

В 1843 году его отец умер, и главой семьи стал старший брат Рамкумар. Гададхар очень переживал кончину отца. Он старался быть в одиночестве, был погружён в глубокое раздумье. Старался поддерживать свою мать, облегчить её горе. В это время он сблизился со странствующими монахами, которые останавливались на ночлег по соседству. Общение с ними всё более склоняло эмоциональный ум ребёнка к медитации и зажгло в нём дух высокого самоотречения.

В это время Гададхар потерял интерес к школьному образованию. Он проводил время в чтении духовных книг и  богопочитании, помогал матери по хозяйству. Он понял, что ему предназначена великая миссия в жизни, но он ещё не знал какая. Постижение Истины (Бога, другими словами), было для него единственной целью, достойной внимания, однако его семья в это время оказалась в тяжёлом финансовом положении, и надо было ей помогать.

Старший брат его Рамкумар переехал в  Кальтутту и открыл там школу для изучения санскрита, он предложил Гададхару перебраться к нему в Калькутту, на что младший брат охотно согласился. 16-летнему Гададхару доверили обязанности домашнего священнослужителя. Здесь благодаря своей простоте, собранности и прекрасным манерам, ему удалось собрать вокруг себя круг друзей и почитателей из уважаемых семей.

                     

                      Рамакришна в юности

Но к занятиям в школе брата он не проявлял никакого интереса, чем вызвал его недовольство и укоры, на что юный Гададхар ответил так :

« Брат, что я буду делать с этим мирским образованием, цель которого просто научить зарабатывать себе на хлеб? Лучше я приобрету мудрость, которая просветит моё сердце и даст мне вечное удовлетворение».

Он ответил так, потому что всё больше понимал своё духовное предназначение, и старшему брату пришлось смириться и предоставить всё Божьей воле.     

                             Храм в Дакшинешваре.

Садхана* Рамакришны. Божественная Матерь.

Именно в это время в Дакшинешваре, северной окрестности Калькутты был построен Храм Богини Кали**. Таким образом,  были созданы условия для реализации святого предназначения Гададхара.  Его старший брат стал священнослужителем в этом храме, и Гададхар также переехал туда, в храмовый сад, где он нашёл себе богатейшие возможности для духовной практики.                                   

Старший брат, беспокоясь о благополучии Рамакришны ( с этого времени Гададхар получил новое имя) стал учить его сложной процедуре почитания Богини Кали, и незадолго до своей смерти передал это знание Рамакришне полностью.

                                                       

              Храм Богини Кали. Дакшинешвар. Калькутта, Индия.

Для Рамакришны статуя Кали была не безжизненным камнем, но самой Божественной Матерью. Богиня Кали – одновременно жуткая и прекрасная, подобная Природе, поочерёдно становится то уничтожающей, то созидающей. Охранительница в такой же степени, как и разрушительница всего отжившего. Но для Рамакришны Она была любящей Матерью: доброй, заботливой, охраняющей своих почитателей от бед. Ей он отдавал все силы своей души, видя в ней единственного водителя во тьме смятения и отчаяния.                                                    

Он поставил себе целью увидеть Божественную Матерь, и это стало его единственной страстью. Он избегал общества мирских людей. Ночью, когда все спали, он уходил в ближайшие джунгли, возвращаясь после восхода с глазами, распухшими то ли от слёз, то ли от долгой медитации. Он плакал, как дитя, оттого, что не мог увидеть Мать:

«О, Мать, где Ты? Покажись мне. Или я совсем негодный, что Ты не приходишь ко мне? Удовольствия, деньги, друзья – я не хочу ничего этого. Моё единственное желание – увидеть Тебя, Мать!»

                                                

                                                        Статуэтка  Богини Кали

Вот как он позже описывал свой духовный опыт ученикам: « Я тогда страдал от невероятной боли из-за того, что не мог увидеть Мать. Моё сердце как будто выкручивали подобно мокрому полотенцу. Я изнемогал от страха при мысли, что мне может быть не судьба постичь Её в этой жизни. Внезапно я увидел меч, который держали в храме Матери. Решив покончить с жизнью, я как безумный бросился к нему, схватил его, и ту внезапно Благословенная Мать явила мне Себя, и я упал        на пол без сознания. Что в точности случилось потом, как прошёл этот или последующие дни, я не знаю, но внутри меня было устойчивое течение бесконечного блаженства, и  я чувствовал присутствие Божественной Матери».

С этого момент он постоянно молился о том, чтобы вновь Её увидеть. Он, бывало, плакал так горько, что люди собирались на него посмотреть.  «Я едва осознавал их присутствие, они казались мне нереальными, подобно теням или нарисованным картинам, поэтому я не стеснялся показывать свои чувства перед ними. Но в тот момент, когда я терял сознание внешнего мира в пароксизме боли от разлуки с Матерью, я находил Её стоящей рядом, несравненной, сияющей, дарующей блага и духовное укрепление своим почитателям. Я видел Её улыбающейся, разговаривающей и утешающей, или обучающей меня разнообразными способами».

Его племянник Хридай, бывший его компаньоном в течение 25 лет, оставил такое свидетельство: «Когда бы вы ни входили в храм, вы ощущали священный трепет, особенно когда мой дядя совершал богослужение, как будто живое Божественное присутствие было здесь».

                                                       Женитьба.

В это время поползли слухи об ухудшении здоровья Рамакришны, о его безразличии к мирской жизни, о его якобы безумии, и его встревоженная мать, брат Рамешвар и родня попросили вернуться в родную деревню для поправки здоровья. Эта смена обстановки несколько укрепила его, но он продолжал усиленно заниматься духовной практикой. В книге «Евангелие от Рамакришны» находим таком высказывание :

« Нужно иметь непреклонную решимость, только тогда духовная практика возможна. Нужно принять  твёрдое решение».

Ему исполнилось 23 года, и мать решила его женить, чтобы он несколько «опустился» на землю. Рамакришна против брака не возражал, но невесту найти всё не удавалось, пока он в экстатическом состоянии не сказал родным: «Идите в Джайрамбати ( деревня в трёх милях от Камарпукура), и там найдёте для меня невесту, предназначенную мне судьбой, в доме Рама Мудхопадхяйи». Невеста – пятилетняя Сарадамани, вернулась к себе домой, а Рамакришна оставался в Камарпукуре ещё полтора года и, окончательно, окрепнув,  готовый продолжать совершать богослужения в храме Богини Кали, уехал в Дакшинешвар.

                          

                               Сарада Деви -  супруга Рамакшишны

Такой ранний брак, принятый в Индии в те времена, был на самом деле помолвкой. Супружество становилось возможным только тогда, когда девушка достигала зрелости, но в данном случае это супружество осталось непорочным навсегда. Фактом своей женитьбы Рамакришна подтвердил большое значение брака в духовном развитии человека, а своей верностью монашеским обетам продемонстрировал необходимость самоконтроля, чистоты и воздержания для достижения Богопознания. Брак Рамакришны и Сарады Деви доказал нам возможность существования духовного союза, где муж и жена могут жить вместе, как духовные компаньоны.

Сарада Деви вернулась к Рамакришне в 14 лет, и тогда он стал обучать её не только тому, как правильно вести домашнее хозяйство, но и знанию Высшей Реальности. Та чистая и бескорыстная любовь, которую дал Сараде Рамакришна, позволила ей развить и укрепить её характер. Её молитва была :  «Господи, даже на Луне есть пятна, сделай же мой характер чистым и незапятнанным».

Затем она вернулась домой в родную деревню. Когда ей исполнилось 18 лет, её вновь настигли слухи о безумии мужа, и она решила вернуться в Дакшинешвар, где Рамакришна в это время жил. Убедившись, что Рамакришна по-прежнему относится к ней с любовью и заботой, она решила остаться с ним и посвятить всю свою жизнь помощи ему в его духовном подвиге.

Жизнь Сарада Деви была жизнью неустанного служения Мастеру. Под  его руководством Сарада Деви прошла интенсивную садхану, поднявшую  её столь высоко в духовном отношении, что после ухода Рамакришны с физического плана она стала мощным духовным учителем, воплощением материнской любви для многих учеников как в Индии, так и на Западе. Она давала любовь и духовную помощь каждому, кто её просил, вне зависимости от того, заслужил ли человек эту любовь. И не ждала ничего взамен. Её жизнь была потрясающим синтезом высшего знания, любви и неустанного труда. Неудивительно, что  Рамакришна почитал её как воплощение Божественной Матери.

Сарада Деви говорила: «Рамакришна оставил меня после себя, чтобы явить миру Материнское лицо Бога».

После смерти Рамакришны она взяла на себя ответственность за его духовных учеников, и постепенно орден Рамакришны сформировался вокруг неё. Умерла она в 1920 году в Калькутте.

                                     Божественное безумие.

Итак, Рамакришна по возвращению в Дакшинешвар вернулся к служению в храме Богини Кали. Интенсивность его духовной практики была такова, что близкие его испугались, не сходит ли он с ума. К нему приглашали известных врачей, один из который поставил правильный диагноз: божественное безумие, как результат йогических практик. Медицина здесь бессильна.

Об этом периоде своей жизни Рамакришна часто вспоминал:  «Я обычно сидел в глубокой медитации неподвижно, потеряв всякое сознание внешнего мира. Волосы мои свалялись, птицы садились мне на голову и клевали зёрна риса, оставшиеся здесь со времени  обряда богопочитания. Часто змеи переползали через моё неподвижное тело, но ни я, ни они не подозревали об этом. О, какие видения проносились в моём сознании и денно, и нощно. Когда я садился медитировать, то сразу замечал,  как святой человек с трезубцем в руке отделялся от моего тела, направляя всё моё внимание к Богу, отгоняя все прочие мысли. Он угрожал вонзить своё оружие в моё тело, если бы я ослушался. Обычный человек не выдержал бы и доли такого невероятного напряжения, его тело разрушилось бы даже от четверти таких эмоций. Я мог переносить эти немыслимые боли благодаря тому, что видел Мать в той или иной форме большую часть времени…»

                                      

В это время странствующая монахиня Бхайрави Брахмани встретилась с  Рамакришной  в Дакшинешваре. Её духовные достижения были велики, и она хотела поделиться своим опытом с Рамакришной. Рамакришна рассказал ей о своей садхане и о том, что люди считают его безумным. На это она ответила так:

«Кто сказал, что ты безумен? Это состояние называется Махабхава***, и все, устремлявшиеся к Богу со всей искренностью, проходили через это состояние. И всё это записано в тексах школы Богопочитания (Бхакти)»

Эти слова успокоили Рамакришну. Под её руководством Рамакришна прошёл труднейшие духовные практики и вышел из этого огненного состояния победителем. Он достиг духовных вершин на плане дуализма, то есть на пути Богопочитания, причём достиг очень быстро, в считанные дни. Бхайрави собрала выдающихся учёных в области духовного знания и устроила дебаты с тем, чтобы доказать своё мнение о Рамакришне, как о воплощении Бога. В результате учёные от всего сердца подтвердили её мнение.

Рамакришна продолжал свою духовную практику, и теперь ему предстояло подняться на самый высокий уровень духовной эволюции, доступный человеку, взойти над планом относительности, и слиться с Абсолютом (Брахман)****.

В конце 1864 года Рамакришна достиг состояния  Нирвикальпа самадхи и провёл в этом состоянии 6 месяцев. Об этом периоде своей жизни он рассказывал так:

«Шесть месяцев подряд я оставался в этом состоянии, откуда обычному человеку нет возврата – тело отпадает через три недели, как облетевший лист. Мухи залезали мне в нос и  ноздри, как если бы я был мёртв, но я ничего не чувствовал. Волосы спутались и покрылись пылью. Я бы не выжил, очевидно, пропал, если бы не помощь одного монаха, присутствовавшего в это время в Дакшинешваре… Он приносил мне регулярно еду, и как только замечал во  мне признаки сознания, всовывал мне еду в рот, и только крохи достигали моего желудка. И так продолжалось шесть месяцев. В конце концов,  я услышал приказ Матери: «Оставайся на пороге относительного сознания на благо человечества». После этого у меня начался жуткий приступ дизентерии…   Это тянулось шесть месяцев. Только тогда ум постепенно спустился на низший план к осознанию тела».

Для нас очень важно, что он выжил. Если бы Рамакришна перешёл этот мост в высший мир окончательно и умер бы  безвестно, то тогда бы не пришли к нему  его ученики, и мы бы никогда не получили доступа к его духовному наследию, одному из величайших наследий человечества, которое только через живую связь Учитель-ученик передаётся последующим поколениям. И эта живая тропа жизни не открылась бы нам. Наверно, эта мука и боль грядущих поколений заставила его вернуться из сияющего мира Истины в наш мир светотени .

                                       Путешествия в другие религии.

В результате постижения Абсолюта в Нирвикальпа самадхи ум Рамакришны приобрёл такую широту, что он стал воспринимать многообразие религий, как многообразие путей к постижению совершенства. Ему захотелось исследовать некоторые другие религии.

                                              

К концу 1866 года он принял посвящение от мусульманского гуру и полностью погрузился в постижение этого пути. Вот как он описывал это позже:

« Я повторял имя Аллаха, носил мусульманскую одежду и регулярно совершал намаз. Все индусские идеи полностью исчезли из моего ума. И я не только не поклонялся индусским богам, но даже не имел ни малейшего намерения посещать их. Через три дня я достиг цели этого пути».

 Кульминацией этого короткого исламского периода было видение сияющего мудреца (возможно, Мухаммеда) серьёзного вида с развевающейся белой бородой, который приблизился и как бы слился с телом Рамакришны. Так он постиг мусульманского Бога. После этого он погрузился в созерцание Абсолюта.

Через 7 лет подобным же образом он постиг путь христианства. В 1874 году один из его последователей стал читать ему Библию, и Рамакришна был восхищён жизнь и учением Иисуса. Однажды он сидел в гостиной соседнего дома, принадлежащего другому его последователю, и внимание его  было привлечено к картине, изображающей Мадонну с младенцем. Размышляя о прекрасной жизни Христа, он внезапно почувствовал, что картина как бы ожила, и лучи света, источаясь из фигуры Марии с младенцем, вошли в его душу, изгоняя все индусские идеи. Сначала в тревоге он взмолился: «О Мать, что Ты делаешь? Помоги!»

Но напрасно. В течение трёх дней Рамакришна был погружён  в мысли о Христе. На четвёртый день, когда он гулял по Панчавати( место его регулярных медитаций в храмовом саду Дакшинешвара), он увидел необычайного светлокожего человека, очень ясного, умиротворённого вида, приближавшегося к нему и очень пристально на него смотревшего. Рамакришна сразу признал в нём иностранца, был очарован им и подумал, кто бы это мог быть. Человек подошёл ближе,  и из самой глубины своего сердца Рамакришна услышал:

«Это Христос, проливший кровь своего сердца ради спасения человечества, кто выстрадал несказанные муки из любви к людям. Это никто иной  как Мастер Йог Иисус, воплощение любви».

Затем Сын Человеческий обнял Сына Божественной              Матери и как бы слился с ним. При этом Рамакришна ушёл в самадхи и потерял всякое осознание внешнего мира. Таким образом, он познал Истину, что христианство – это тоже путь постижения Бога.  До конца своих дней Рамакришна верил, что Христос – это воплощение Бога. Но не единственное: также он думал и о Будде, и о Кришне.

                                            

                   Миссия Рамакришны в Калькутте. Индия.

В результате своего  духовного постижения разнообразных форм религий Рамакришна убедился в том, что все они ведут к Богу. Они не противоречат, а дополняют друг друга, в зависимости от мировоззрения. Вот что Рамакришна рассказывал своим ученикам впоследствии:

«Я практиковал все формы религии: индуизм, христианство, ислам и разнообразные формы индуистских сект. Я понял, что все они ведут к Богу, но разными путями. У одного пруда есть несколько спусков к воде. В одном месте индусы набирают воду в кувшины и называют её «джал». В другом мусульмане набирают воду в кожаные бутылки и называют её «пани» , а у третьего спуска – христиане и называют её «вода».  Можно ли представить, что это не «джал», а только «пани» или «вода».  Субстанция едина под разными именами, и каждый ищет одну и ту же субстанцию. Каждая религия мира подобна такому спуску к воде. Иди с искренним и чистым сердцем через любые ворота, и ты достигнешь вод вечного блаженства. Но не говори, что твоя религия лучше других».

 

                                            Рамакришна - Учитель

Рамакришна понимал, что его труднейшая духовная борьба и постижение Истины  были не столько для него самого, сколько на благо человечества. Он смотрел на себя, как на воплощение Бога, но не любил ссылаться на это. Он был духовным наставником своей жене. Среди его первых слушателей и последователей были известные общественные деятели и мыслители общества Брахмо Самадж из Калькутты, то есть цвет индийской интеллигенции Бенгалии, благодаря которым идеи Рамакришны стали распространяться в индийском обществе.

                                       

Рамакришна увидел, что эти наиболее яркие и образованные люди находились в большой степени под влиянием западной философии, и им было трудно принять во всей полноте древнюю мудрость, явленную в откровениях  пророков и провидцев Индии.  Но это не смутило его, он дал им самую сущность своего учения, а именно: о необходимости самоотверженности; необходимости выполнения духовных предписаний, данных индивидуально каждому; о вере в Бога; об исполнении своих обязанностей без привязанности к результату; о различении истинного и ложного. Советовал при этом брать из учения только то, что подходило их вкусам и темпераментам. Постепенно вокруг Рамакришны стали собираться люди в поисках духовной поддержки и наставления.

                                                      Приход учеников.

В это время  Рамакришна загорелся желанием найти верных последователей, которым он мог бы передать весь свой огромный духовный опыт. Позже он рассказывал об этом так:

«Несказанна была моя тоска по ним. В течение дня я как-то справлялся с ней. Мирские разговоры раздражали меня, и я мечтал о том дне, когда мои сотоварищи придут. Я надеялся найти утешение и облегчение в беседах с ними, рассказывая им о том, что я постиг. Малейшее событие напоминало мне о них. Когда во время вечерней службы храм оглашался звонов колоколов и трубным звуком раковин, я забирался на крышу здания в саду и, задыхаясь от сердечной тоски, кричал что было сил: «Приходите мои мальчики! О, где же вы, я не могу жить без вас!» Мать так не стремилась увидеть своё дитя, друг так не стремился к другу, возлюбленный к возлюбленной, как я стремился к ним. Это невозможно описать словами. Вскоре после этого они пришли».

Они стали приходить один за другим, молодые искатели истины, некоторые просто из любопытства.. В большинстве своём они не были даже религиозны, но что-то толкало их вперёд, искать – кого? Они не могли бы сказать. Они были очарованы добротой Рамакришны, его сердечностью, непосредственностью и теплотой участия, а также его трезвым умом. Кроме того, было особенное качество его присутствия, нечто необыкновенно живительное и истинное, что волновало их. Они чувствовали себя освежёнными живительным, невидимым источником. «А есть ли Бог? – спросил его один из вновь пришедших молодых людей.

«Конечно, есть, - отвечал Рамакришна. – Вы не видите звёзды днём, но это не значит, что они не существуют. Существует масло в молоке, но можно ли это предположить, просто глядя на него? Чтобы добыть масло вы должны взбивать молоко в холодном месте. Чтобы увидеть Бога,  вы  должны практиковать дисциплину ума – вы не можете увидеть его просто по своем у хотению».

Ответ этот был удивителен, потому что этот святой человек не взывал к священному писанию, но говорил из глубины своего духовного опыта и при этом не настаивал на святой вере, а просил только искренней готовности проверить его утверждения. Для него религия была реальностью, которую можно было почувствовать так же,  как и всё остальное на свете.

                                                     

         Ученики Рамакришны. Во втором ряду в центре Вивекананда

Рамакришна был жизнелюбив, жизнерадостен, всегда весел, говорил просто и прямо, без мистификаций и двойственности. Подобно драгоценному фонтану света он проливал свои знания, свой энтузиазм   и  бескорыстную любовь на своих учеников, чтобы направлять их на Путь. Рамакришна любил их материнской любовью, терпеливой, верной и прощающей.

 Благодаря ясности своего восприятия, Рамакришна видел божественный огонь в человеке, то есть он видел внутреннего человека, а не личину. Это не значит, что Рамакришна не замечал ошибок своих учеников и игнорировал отступления и падения на Пути, грозившие погасить этот огонь. Душа человека была открытой книгой для него, и он знал все её тёмные стороны и яркие возможности.   Рамакришна бережно направлял своих учеников по пути наиболее естественному для каждого, не подавляя их воли. Он был терпим к человеческим слабостям, но к себе был очень строг. Он считал главным препятствием для духовного искателя любовь к деньгам и сладострастие. Сам жил в строгой чистоте и бедности, целиком завися от Божественной Матери и отказываясь от всех удобств, которые ему предлагались богатыми последователями. И, тем не менее,  в нём не было ничего пуританского. Он любил жизнь так, как никакой ценитель удовольствий не может любить, и на всю жизнь сохранил детское восхищение перед красотой бытия.

По отношению к своим ученикам он никогда не питал нереалистических ожиданий и стремился, чтобы каждый человек прожил свою уникальную судьбу на том Пути, что Божественная Матерь наметила для него одного. У Рамакришны была замечательная чувствительность в понимании индивидуальных нужд развития каждого ученика.

Среди его учениц были и женщины, и некоторые из них очень яркие. Его духовное сознание подняло его выше сознания пола. Он смотрел на всех женщин, как на воплощение Божественной Матери и относился к мужчинам и женщинам с невинной простотой ребёнка. Женщины не чувствовали стеснения в его присутствии.  Наиболее выдающейся его ученицей была Сарада  Деви – его  супруга.

Шестнадцать наиболее близких Рамакришне учеников стали первыми монахами Ордена Рамакришны. Наиболее известный из них – выдающийся Свами Вивекананда.  Его день рождения отмечается в Индии  как национальный праздник. В самом начале знакомства Рамакришна сказал ему:  «Бога можно видеть и разговаривать с Ним так же, как я вижу тебя и разговариваю с тобой.  Если кто-либо взаправду хочет увидеть Бога  и будет звать Его, тому Бог откроется, это уж точно».

                                                         

                                           Вивекананда, Рамакришна, Сарада Деви

                                        

                                Рамакришна учил нас

О методе, которым Рамакришна обучал, рассказывает его ученик – Свами Сарадананда:

«Кто хотя бы раз слушал, как он говорит, мог заметить, как он разворачивал перед слушателями картину за картиной, почерпнутые из событий и опыта ежедневной жизни, с которыми аудитория была знакома, с тем, чтобы закрепить эти идеи в их умах. Слушатели при этом освобождались от сомнений и полностью доверяли правде его слов, как если бы видели эти образы воочию. На вопрос, как же эти картины приходили ему на ум, мы бы ответили, что причина заключается в его исключительной памяти, прекрасном понимании, мощной наблюдательности и уникальном присутствии духа. Но сам Учитель всегда говорил, что единственная тому причина – милость Божественной Матери. Он , бывало, повторял:

«Матерь пребывает в сердце того, кто целиком зависит от Неё, и Она заставляет его говорить то, что нужно, показывая это ему через посредство безошибочных знаков. Матерь наполняет его ум запасом знаний, который она постоянно пополняет из своей сокровищницы мудрости, когда этот запас как бы иссякает. Таким образом, этот запас никогда не истощается, сколько бы он ни потратил из него».

                                       

                                 Свами Сарадананда- ученик Рамакришны. 1865-1927г.

Другая характеристика его метода в том, что он никогда не смущал вопрошающего произнесением ненужных слов. Он тщательно различал предмет и цель вопроса и затем отвечал несколькими заключающими фразами. Далее, чтобы убедить этого человека, Учитель иллюстрировал это примерами вышеуказанным способом…  Он отвечал только то, что он знал в глубине своего сердца, как истину. Если же по причине ли образования или прошлых впечатлений человек  приводил противоположные аргументы и не воспринимал его доводов, об истинности которых Рамакришна знал по опыту, он прекращал обсуждения, говоря: «Я сказал то, что пришло мне на ум. Теперь берите то, что вам понравится, отбросив голову и хвост»

. Таким образом, он никогда не пытался насильно изменить понимание человека, сохраняя его свободы.

Учитель постоянно говорил, что духовный искатель достигает, в конечном итоге, знания, независимо от того, идёт ли он путём Богопочитания или Знания. Он не выносил людей, которые, не имея ни высокого духовного опыта, ни сильной любви к Богу, произносили высокопарные слова о философии  недуализма и ограниченного монизма. Он резко порицал такое поведение, когда  «некоторые молодые люди, начитавшись ( духовных) книг, важничают, приходя сюда. Они ничего не практикуют, просто приходят спорить. Для меня это мученье».

                                                                  *        *       *

Рамакришна был силён и здоров физически. Иначе бы он не вынес такой тяжёлой садханы. У него не  было регулярности ни в приёме пищи, ни во сне. Обычно он съедал немного риса,  но когда был в экстатическом состоянии мог  съесть большое количестве еды без вреда для себя.  Носил туфли без задников, потому что не мог ходить босиком.

Однажды во время его пребывания в самадхи доктор приложил стетоскоп к его груди и не смог услышать сердцебиения. В другой раз доктор прикоснулся к его глазному яблоку пальцем, чтобы проверить, будет ли веко мигать, и убедился в том, что в теле не было признаков жизни.

Рамакришна обладал невероятной мощью передачи и пробуждения духовности в других людях. Если кто-либо, наделённый оккультной силой, вступал с ним в контакт, Учитель поглощал эту силу, и посетитель терял её. Обладание оккультными силами является тяжким препятствием на пути к Богу. Таким образом, Учитель убирал это препятствие с  пути человека, обладавшего такой силой.

                                   

    Те, кто имел счастье жить вблизи святых людей, знают, что они говорят о Боге постоянно, даже если подвержены опасности или находятся в беде. Мы наблюдали это и в жизни Рамакришны. Он тогда страдал от неизлечимого рака горла и жил почти шесть месяцев почти без еды. Но люди рядом с ним испытывали благодать. В это критическое время своей жизни он давал наставления в садхане своим ученикам, отвечал на их жизненно важные вопросы и одаривал присутствующих потоком благодати. Мы не видели признаков боли или страдания в нём.

                                        *      *      *

Этот Учитель пришёл, чтобы упростить. Люди изнемогали под тяжестью правил и предписаний. Согласно Учителю, не нужно специального времени и мета, чтобы повторять имя Бога и почитать Его. В каких бы условиях человек ни находился, он может повторять имя Бога. Учитель никогда не придавал большого значения внешним обрядам. Что касается способа, он учил, что человек должен выбрать то, что больше всего ему подходит. Если Вам нравится какая-либо форма Бога, это поведёт вас к цели. Если Вы любите Бога без формы – тоже хорошо. Держитесь за это, и вы будет развиваться. Что до соблюдения внешних обрядов, если вы можете соблюдать их – очень хорошо, если нет – взывайте к Богу, и не обращайте на них особого внимания.

Рамакришна говорил, что все его духовные достижения были ради других. Если бы люди делали только одну шестнадцатую того, что он сделал, они были бы счастливы. Вот почему он принял на себя ответственность жить семейной жизнью женатого человека и тем возвысил благородный идеал семьянина. Если бы Рамакришна не женился, некоторые из его критиков сказали бы, что он говорил так горячо против сладострастия и жадности к деньгам, потому что сам не был женат.

Его женитьба имела глубокий смысл. Он руководствовался идеей о том, что люди могут научиться на его примере тому, что семейная жизнь свята и  имеет своим идеалом нечто гораздо  более высокое, нежели удовлетворение плотских желаний. Этот идеал не был проявлен ни в жизнях Рамы, Кришны, Будды, Иисуса, Шанкары, ни в жизнях других Аватар.  Он был продемонстрирован в жизни Шри Рамакришны. Впервые в мировой истории абсолютно чистая семейная жизнь была выражена через духовные практики и аскетическую дисциплину. Рамакришна говорил :

« Пусть люди отольют свои собственные жизни по этой форме и создадут образ чистоты и совершенной красоты».

                                                

                                           Скульптор Алексей Леонов. Рамакришна

Рамакришна учил, что не внешние обстоятельства привязывают нас к земле, но наше отношение к ним:

 «Тот, кто говорит: «Я связан», - кончит тем, что будет связан. Всё зависит от чистоты ума. Если ум чист, тогда человек свободен. В лесу или в  миру я свободен, я – сын Бога, кто может меня сковать?»

Рамакришна говорил: «Цель человеческой жизни в том, чтобы постичь Бога. Без Бога жизнь полна немыслимых страданий. Так, во что бы то ни стало, мы должны Его постичь. Что требуется – это сердце, интенсивно устремлённое к Богу. Когда для человека жизнь без Бога становится невыносимой, только тогда Бог открывает себя такой душе».

«Тот родился напрасно, кто, получив человеческое рождение, которое так трудно достичь, не стремится познать Бога в течение самой этой жизни».

«Легко обрести оккультные силы, но очень трудно достичь чистоты ума. Только чистый ум может постичь Бога».

Рамакришна говорил, что цель духовной практики – это очищение ума. Только ясный ум может отразить внутреннюю божественность в человеке.

«Бог живёт даже в камнях и растениях, но особенно он проявлен в сердце человека».

«Никогда не ищи ошибок у других людей. Лучше смотреть на свои собственные ошибки».

«Сказано, что правдивость уже сама по себе является духовной дисциплиной в этой Кали-Юге. Когда человек крепко держится правды, он, в конце концов, познает Бога. Без этого уважения к правде человек всё теряет. Если случайно я сказал, что пойду в этот сосновый лесок, я обязан туда пойти, даже если никакой нужды в этом больше нет, чтобы не потерять моей привязанности к правде».

                                                    

                               Миссия Рамакришны в Мадурае. Индия.

                                        ПОСЛЕДНИЕ  ДНИ.

Дакшинешвар, это место тишины и уединения, стало приютом для сотен искателей Бога, собиравшихся в маленькой комнате Рамакришны с утра до ночи, чтобы получить духовное наставление. Рамакришна, не заботясь о своём личном удобстве, работал со всем рвением. Иногда его комната часами была набита людьми, а у него едва хватало времени на еду и отдых. Он отдавал людям всего себя во всей полноте любви и сострадания. Вся атмосфера комнаты была пронизана духовным напряжением. Привлеченные его духовность люди разных вероисповеданий и жизненных путей  собирались вокруг него. Как будто вся духовная история человечества была спрессована в те краткие 50 лет, отведённые Учителю на земле. Его жизнь стала могучим слиянием разнообразных потоков человеческой мысли. Немудрено, что универсальное провозвестие было встречено с энтузиазмом многими людьми, без различения каст или вероисповедания.

Его здоровье разрушалось от постоянных духовных восхищений и частых встреч с многочисленными посетителями. Иногда он жаловался Божественной Матери: «Почему Ты приводишь сюда этих людей, подобно молоку, разведённому пять раз водой? Я гублю свои глаза, стараясь раздуть пламя, чтобы высушить эту воду. Моё здоровье разрушено, это выше моих сил…»

Несмотря на немыслимую нагрузку, он продолжал оказывать духовную помощь тем, кто к нему приходил, потому что сердце его было полно сострадания к невежественному страдающему человечеству.

«Пусть я буду рождён вновь и вновь, даже в виде собаки, если это поможет хоть единой душе, чтобы помочь одному человеку. Это замечательно – помочь даже одному человеку».

Душным летом 1885 года, когда Учитель сильно страдал от жары, его последователи стали приносить ему лёд, который несколько облегчал его состояние, но частое пользование им вызвало сильную боль в горле. Ученики испугались и вызвали доктора. Болезнь не отступала. Мастер следовал советам доктора, за исключением двух вещей: умерить свои духовные экстазы и дать отдых голосовым связкам. Когда Шри Рамакришна говорил о Боге, он терял всякое ощущение тела и уходил в самадхи. Также он не прекращал разговаривать с людьми, приходившими к нему за утешением. Немудрено, что его здоровье резко ухудшилось.

Было решено снять дом в  Шьямпукуре в Калькутте, так как это место было более удобно для лечения. Сарада Деви и ближайшие ученики переехали туда, чтобы ухаживать за ним днём и ночью. Самоотверженность Нарендры (будущий Вивекананда) в уходе за учителем, его вдохновенные разговоры и общение с ним произвели огромное впечатление на умы молодых учеников Шри Рамакришны, и они решили посвятить свои жизни служению своему Гуру и постижению Бога.

                                

                                    Нарендранатх Датх (Вивекананда)

Сначала их было четверо-пятеро, но потом их количество возросло до двенадцати. Именно тогда и здесь сложилось Братство Рамакришны, хотя родилось оно в Дакшинешваре.

Здесь, в Шьямпукуре, Шри Рамакришна имел видение своего собственного тонкого тела, вышедшего из плотного тела и двигающегося по комнате. У него были многочисленные раны на спине. Он был озадачен этим зрелищем, но затем ему стало ясно, что эти раны вызваны прикосновением невежественных людей.  Люди очищались прикосновением к нему, но оставляли свои страдания и грехи с Рамакришной. Когда он описал это видение своим ученикам, Нарендра и некоторые другие отметили, что это соответствовало доктрине искупления чужих грехов, постулированное такими религиями, как христианство и вайшнавизм.

Состояние Шри Рамакришны резко ухудшилось, и по совету доктора его перевезли за город в садовый дом в Коссипоре в декабре 1885 года. Это были последние месяцы жизни Учителя на физическом плане. У него был рак горла, и он испытывал невыносимые боли, не мог есть густой пищи, ел с трудом. Один знаток духовных писаний посоветовал Учителю избавиться от болезни с помощью йогических сил, поскольку йоги обладают способностью к самоизлечению. Рамакришна ответил ему:

« Как я могу отвратить свой ум от Бога и обратить его к этому никчёмному вместилищу из плоти и крови?»

Это было время триумфа его Духа. Сарада Деви готовила для него еду и кормила его. Ученики помогали по хозяйству. Нарендра был их лидером. Учитель готовил его  к будущей миссии своего духовного наследника. Нарендра должен был продолжать работу Учителя после его ухода. Рамакришна сказал ему:

« Я оставляю этих молодых людей на твоё попечение. Смотри, чтобы они развивались духовно и не разошлись бы по домам».

 Тогда Учитель сам положил начало будущего монашеского ордена Рамакришны. Он радовался, что Вивекананда осознал свою миссию и был готов  вместе со своими товарищами отдать все силы на её претворение в жизнь. Но он чувствовал, что не всё ещё успел завершить до конца, и просил Сараду Деви продолжить его дело – рассказать человечеству о том, что смысл жизни человека в достижении высшего духовного развития. После ряда отказом она, в конце концов, согласилась. Теперь Рамакришна мог уйти спокойно, зная, что Вивекананда и Сарада Деви сделают всё, чтобы довести людям его учение о высшем смысле человеческой жизни.

Учитель ушёл с физического плана 15 августа 1886 года.

Святая Мать горько плакала в своей комнате. В тот момент, когда она решила надеть платье индусской вдовы – белое сари без каймы, она увидела Рамакришну и услышала его слова :

« Я только перешёл из одной комнаты в другую».

              

                                                  Прощание с Рамакришной

                                        Рамакришна – освободитель

 В последние месяцы своей жизни, в Коссипоре, когда Рамакришна был уже тяжело болен раком горла, несмотря на немыслимую боль и физическое истощение, он продолжал оказывать духовную помощь своим ученикам и последователям. Разговаривал с ними знаками и шёпотом. 1 января 1886 года он почувствовал себя лучше, и примерно в 3 часа дня спустился вниз в сопровождении служителя и медленно пошёл к саду. Там он увидел многих своих почитателей, сидящих под деревьями или прогуливающихся. Когда они собрались вокруг него и приветствовали прикосновением к его ногам, он внезапно воспарил духом, и в состоянии экстаза прикасался к их головам и груди, говоря:  «Пусть ваше духовное сознание пробудится».

Его почитатели были вне себя от радости, и каждый был наделён духовным переживанием. Этот день теперь отмечается как  Калпатару день. (Калпатару – дерево исполнения желаний или Бог).

В  Коссипоре  Рамакришна уделял особое внимание Нарендре, которому предназначалось нести весть об учении Мастера по Индии и через океан. Сарада Деви чувствовала, что ей также доведётся сыграть большую роль в распространении провозвестия Рамакришны… Часто в её присутствии Мастер пел :

« Какую тяжесть я несу! Кому я могу объяснить это? Только тот, кто несёт тяжесть, знает, какова его ноша: как остальные могут  знать?» После этого он добавлял: «Это не только моя тяжесть. Ты тоже должна её разделить».

В один из своих последних дней Мастер сказал ей:

« Я прохожу через все эти немыслимые страдания, которые тебе не довелось испытать. Я взял на себя страдания всего мира».

Внезапно смысл его болезни открылся ей, и Сарада Деви почувствовала  несказуемое сострадание к  человечеству.

                    

                                     Сарада Деви в последние годы жизни

Много позже она рассказывала:

 «После смерти Мастера я тоже хотела уйти из жизни. Он появился передо мной и сказал: «Нет. Ты обязана остаться здесь. Нужно еще многое сделать». Я позже поняла, что это правда. Мне нужно было многое сделать. Мастер, бывало, говорил : «Люди в Калькутте живут как черви в темноте. Ты будешь их направлять».

 Он сказал, что он будет жить ещё несколько сотен лет в тонком теле, в сердцах своих почитателей. Дальше он говорил, что у него будет много последователей среди белых людей.

«Мастер сказал, что он вернётся опять через несколько сотен лет. Тем временем в течение этих сотен лет он будет жить в сердцах, кто любит его. Стоя на полукруглой веранде в Дакшинешваре, Мастер сказал это, указывая в направлении северо-запада».

 

                                 Рамакришна – как источник жизни и любви.

Жизнерадостность, детское изумление перед чудом жизни были отличительными качествами Мастера. Он обладал высокоразвитым чувством Прекрасного.  Вспомним только один эпизод из его детства, когда он, восхищённый красотой белых журавлей, пролетавших на фоне грозового тёмного облака, испытал духовный экстаз. Он прекрасно пел, увлекался театральной игрой в религиозных представлениях, рисовал и лепил изображения богов. Любил животных и понимал их.

                                              *     *   *

С веранды его дома открывался прекрасный вид на храмовый сад и на реку Гангу. Это был успокаивающий, вечный пейзаж, полный жизни, движения, цвета. Фантастические причудливые облака сверкали и двигались к солнцу, скользя вдоль Бенгальского залива. Густой запах жасмина, гардений и роз смешивался с речным запахом. Раздавались голоса рыбаков, торжественные песнопения священников, крики попугаев, воркование голубей и щебетание всевозможных птиц. Воробьи бесстрашно скакали по полу комнаты Рамакришны в поисках зерён риса. Хамелеоны, неподвижно замерев на стенках, ждали зазевавшихся мошек. Какая-нибудь жаба сидела задумчиво в углу. Двери комнаты были обычно открыты весь день. И целый день до вечера и люди, и всякая живность входили свободно и уходили свободно, подобно живому потоку жизни, устремлявшемуся к безмятежно сидящему Рамакришне.

                                

                  Дакшинешвар. Храм Богини Кали.  Индия.

Часть храмового сада была покрыта свежей травой. Это было очень красиво. Глядя на это, Рамакришна воспарил духом и почувствовал эту лужайку как бы продолжением своего тела. Внезапно какой-то человек зашагал вдоль этого лужка. Это причинило Мастеру невыносимую боль, и он стал очень беспокоен. Позже он так рассказывал об этом инциденте:

« В это время я почувствовал такую острую боль, как если бы кто-то стал топтать мою грудь. Подобный вид экстаза чрезвычайно болезнен. Он длился только 6 часов, но всё равно это было для меня чересчур больно».

 Об отношении Рамакришны к людям его ученик Свами Преманданда сказал так:

« Рамакришна был воплощением сострадания. Его милосердие было безгранично. Однажды он отправился в паломничество вместе с Матхуром ( его богатый почитатель) в Бенарес и по пути они остановились в месте Деогхар, чтобы посетить храм Шивы. Увидев нищету страдания людей этого края, Мастер сказал Матхуру: «Накорми и одень  этих людей, или моё паломничество здесь и закончится. Я не покину этих несчастных».

                                             

                                      Свами Премананда. 1861-1918гг

                                     Рамакришна как источник знания.

Свами Сарадананда, ученик Рамакришны, написавший книгу о нём, отметил « Когда я начал писать «Lita Prasanda» («Эпизоды из Божественной жизни» - детальная биография Рамакришны), я думал, что я понимаю Учителя. Но теперь я ясно вижу, что жизнь Учителя очень глубока. Я только парил над верхними ветвями, корни же глубоко под землёй».

Свами Брахмананда, также ученик Рамакришны, говорил: « Он мог видеть, каков человек внутри, просто глядя на его лицо, как будто смотрел сквозь оконное стекло. Когда бы посетитель ни пришёл, он рассматривал его с головы до ног, и всё понимал. После этого он отвечал на вопросы посетителя».

Свами Премананда, ещё один ученик Рамакришны, свидетельствовал:  «Многие из Великих воплощений Учителя были знаменитыми знатоками священных писаний… но наш Мастер? Он едва умел читать и писать. Однако это было зрелище – видеть, как учёные мужи просто немели, если им доводилось обсуждать философские вопросы с Мастером. И знаете почему? Есть огромная разница между пониманием через обсуждение и непосредственным знанием Бога. … Мастер обладал исключительной прозорливостью об истинной природе вещей и людей. Рамакришна говорил :

 « Цель человеческой жизни в том, чтобы познать Бога. Без Бога жизнь полна страданий. Так что любой ценой мы должны познать его. Какой смысл знать все религии и доктрины? Вы пришли в сад есть манго. Какой смысл считать:  сколько там листьев и веток?»…

 Можно было подумать, что Мастер был необразованным человеком, но сколько он знал на самом деле! Он знал язык птиц и как читать природу человека и его характер по форме его тела; он знал Веды, Пураны и Тантру. Почти всё было известно ему…»

Свами Вирешварананда – ученик Сарада Деви объяснял: « Для него (Мастера) быть духовным значило также быть практичным. «Быть религиозным человеком не значит быть дураком  и позволять себя одурачивать», - резко сказал он как-то одному из своих учеников, который купил ему сломанную сковородку. За исключением времени, когда он был в самадхи, Шри Рамакришна никогда не был забывчивым, как обычные люди, которые едва начав практику медитации, забывают всё и не могут даже содержать свои вещи в  порядке. Его чувство порядка было развито до  степени искусства, а способность к искусству была в нём высоко  развита. Он говорил, что никто не может стать духовным человеком без этой способности. Для него искусство и религия были разными способами выражения единой Истины

      Н.К.Рерих о Рамакришне ( Из статьи «Шри Рамакришна»)

« Подумалось о светлом гиганте Индии, о Шри Рамакришне. Около этого славного имени столько почтительных определений. И Шри, и Бхагаван, и Парамахамса – словом всё, чем народный глас хотел бы оказать своё почтение и уважение… Сотни тысяч, целый миллион народа сходится в памятный день к Рамакришне. Сходится в доброжелании, поистине добровольно, и обновляется добрыми воспоминаниями и благожеланиями. Ведь это замечательное выражение гласа народного. Это народный суд, народное почитание, которое нельзя принудить или заставить. Как лампады засветляются одна от другой и неистощим огонь, так и такое народное почитание не меркнет и светит через все дни современных мировых смятений… В дни потёмок особенно драгоценен свет, драгоценны его сохранения.

                                                

                             Н.К.Рерих. Бхагаван Рамакришна.1931г.

В своих притчах о благе Рамакришна никогда никого не умалил. И не только в учении, в притчах,  но и в самих деяниях своих Рамакришна не допустил умаления. Вспомним хотя бы его почитание страстей Христовых. Ведь такие понимания тронут самое окаменелое сердце. Широко чувствовавший Бхагаван, конечно, обладал многими чувствознаниями. Дар исцеления он, в свою очередь, отдавал широко. Он ничего не оставил под спудом. Он исчерпал свои силы в благословенных отдачах. И болезнь его, конечно, через эти непомерные отдачи. Но в них, в этих благородных несчётных отдаваниях Рамакришна явил нам меру свою.

В разных частях света почитается Имя Рамакришны, почитается и Суоми (Свами) Вивекананда, который явил лик истинного ученика. Соотношение Рамакришны и Вивекананды также останется  на самых замечательных страницах истории культуры Индии. Не только как свойственная  Индии глубина мышления, но именно всенародно проявленное свидетельство Гуру и челы -  ведь это должно так напомнить о чём-то основном. Проходят века, сменяется качество цивилизации и культуры, но Учитель и ученики останутся в том же благом соотношении, которое издавна было преподано в Индии.

Не только неувядаемая ценность учения о благе, сказанного Рамакришною, но именно нужность этого слова и для современности является несомненной. В то время, когда духовность, как таковая, начинает часто вытравляться неправильно понятыми формулами, тогда светлое созидательное утверждение особенно драгоценно. Стоит лишь справиться о цифрах изданий миссий Рамакришны. Стоит лишь вспомнить то огромное количество городов, в которых люди собираются вокруг этого зова о благе. Цифры эти  не нуждаются ни в каком-либо  преувеличении. Нет неестественной нервности или преднамеренности в происходящих тихих и мысленно углублённых собраниях. Всё это тоже одно из ближайших свидетельств истинной  строительности.  Всё глубоко осознаваемое не в шуме и смятении творится, но нарастает планомерно, в высшей соизмеримости.

                  

                            Миссия Рамакришны в Белуре. Индия.

Мысли о благе, так щедро преподанные Рамакришною, должны пробуждать и благую сторону сердец человеческих… Он строитель во благе, и почитатели его должны открыть в тайниках своих истинное добротворчество….

Собираясь к памятному дню Рамакришны, люди не боятся пыли дорожной, не устрашаются зноя, изнуряющего лишь тех, кто не проникся стремлением ко благу, к великому служению человечеству. Служение человечеству – велик этот завет Рамакришны».

             (Перепечатано с небольшими сокращениями из журнала «Дельфис» №2,3,4/2011г)

_____________________________________

Примечания:

*Садхана – духовная практика

**Богиня Кали – воинственный аспект Божественной Матери

*** Махабхава – необыкновенно высокое состояние духовного экстаза

**** Абсолют – высшая реальность в философии Веданты