Тайные учения Тибета

Презентация книги :

       Александра Давид-Ниэль «Тайные учения Тибета»

                                       Изд-во «ЭКСМО», Москва, 2013г.

                          Tain Uchen Tibeta

В этом сборнике представлены три самые интересные работы А. Давид-Ниэль, бесстрашной исследовательницы Тибета, первой представительницей Запада, побывавшей в этой загадочной стране, долгие годы закрытой для иностранцев.Читать далее

Работы А. Давид-Ниэль посвящены многообразной духовной культуре Тибета; в них описываются различные духовные практики, системы духовного самосовершенствования и мистические традиции тибетских мастеров мудрости и посвященных в тайные знания.

В предисловии к книге, написанном Гарри Э. Ведеком в ноябре 1958г., говорится, что Александра Давид-Ниэль родилась в Париже 24 октября 1868 года в Сент-Манде (округ Сена), и ее назвали Александра Эжени Мари Луиза Давид. Она принадлежала к гугенотской семье, имеющей примесь скандинавских и голландских корней. Благодаря такой наследственности она чувствовала склонность к задумчивому одиночеству, стремилась исследовать саму себя. Ее отцом был Луи Пьер Давид, матерью – Александра Боркман. . У девочки рано проявились музыкальные способности.

Став взрослой, она быстро прославилась как певица и блистала на сцене Парижской оперы. В 1904 году, в возрасте 36 лет, Александра удачно вышла замуж за Филиппа Ниэля.

                                             neel1

                       Александра Эжени Мари Луиза Давид в юности

Но в 43 года жизнь Давид-Неэль круто изменилась: у нее обнаружили рак горла. Врачи объявили смертный приговор.
В надежде обрести если не физическое, то хотя бы духовное исцеление, женщина решила посвятить себя буддизму. Оставив семью, сцену и друзей, она отправилась в мистическое путешествие по Востоку. Александру сопровождал тибетский мальчик Ионгден, впоследствии ставший ее приемным сыном.

В ее, обычно таких искренних, книгах вы практически не найдете сведений о ее семейной жизни, хотя в них есть много описаний ее умственных и духовных исканий. Мы знаем лишь, что прежде, чем отправиться на Восток, она много училась, сначала в Бельгии, а затем в Париже, изучая восточные культуры, санскрит, Тибет, и что она много путешествовала по Европе и Северному побережью Африки. Затем она отправилась в путешествие в Индию и на остров Цейлон, в Бирму и Китай. Потом последовали ее первые четырнадцать лет в Тибете, которые стали основой для ее книг и публикаций – она написала, среди прочего, "Посвященные и посвящение на Тибете» и «Магия и Тайны Тибета» ( При переводе на английский и русский языки, при издании в США и в России, эта книга называлась «Мистики и Маги Тибета»).

Эти книги были изданы в 1931 году, когда мадам Дэвид-Нил было 63 года, и они остались ее главными творениями (несколькими годами ранее она написала и издала книгу «Мое путешествие в Лхасу»). Ранее она написала работы (пока еще не переведенные с французского языка) по китайской и индийской философии. Но ее имя неразрывно связано именно с Тибетом.

Из Китая в Индию, из Индии в Катманду – она добралась до Лхасы, до монастыря Кум Бум. Там она научилась бегло говорить по-тибетски, изучила диалекты этого языка, познакомилась с тибетской литературой. Она сделала на Тибете то же, что Гертруда Белл и Фрея Старк сделали в арабском регионе. Она полностью слилась с этой страной, соединилась с ее тенденциями, не как иноземец, но как странник, который, наконец, достиг желанного конца своего пути. Культы и культура Тибета – ее духовный дом. Она была первой женщиной Запада, которая совершила этот подвиг, и, возможно, последней, поскольку Тибет, который она знала, начинает исчезать (на сколько столетий?) ввиду прихода коммунистов.

                                    neel2

Ее смелость, высокая компетентность и упорство были очень высоко оценены. Географическое Общество Парижа наградило ее золотой медалью. Она стала кавалером французского ордена Почетного легиона, получила китайский орден Сверкающей Звезды. Королевское бельгийское Географическое Общество наградило ее своей серебряной медалью. Ее имя стало известным в десятке стран благодаря особым способностям, новым подходам, мистическим открытиям, четким и понятным описаниям. Ее книги были переведены на испанский, немецкий, чешский, английский, шведский языки. Следует упомянуть, что в странах, где протестовали против перевода этих книг, родились и жили многие из самых известных мистиков мира: Якоб Бёме и мать Тереза, Сведенборг и Уильям Блейк, Мигель де Молина, Крэшоу и Сан Хуан де ла Крус.

Тема этой книги, этого руководства по посвящению – Тибетская мистика. Это – руководство для новичков, но несколько отличающееся от прочих. В отличие от христианской мистики, тибетская мистика не обязательно требует глубокой набожности и экзальтированного осознания единства с Высшим Божеством. В Тибетской мистике допускается целый пантеон богов, или (как в среде наиболее глубоко одухотворенных лиц) нет вообще никаких богов. В этом учении используются определенные церемониалы (включая магические), физические и ментальные практики, позволяющие человеку приблизиться к богам и постичь их существование (или их несуществование). Это является самым сложным и восходит к источникам, не являющимся собственно тибетскими, главным образом к индусскому тантризму.

Эта разновидность мистицизма декларирует тайные указания, дает наставления в ритуальной магии, предписывает следование определенным тайным принципам, определяет, как осуществлять контроль над своими физическими потребностями, телесными импульсами, эмоциональными расстройствами. Новичок, проходя через все стадии этого сурового пути, идет самым коротким маршрутом – порой даже Коротким путем – к ясному пониманию мира, провидческому просветлению.

В это знание включена ламаистская убежденность, что однажды обязательно придет, в подходящее для этого время, вселенский спаситель, вышедший из Запада и известный как Gyalwa Chamba – Любящий. Это часть знания мадам Давид-Ниэль. Данная книга ясно даст понять даже самым старательным студентам, что она считает это знание плодотворным и мудрым мифом.

                                             noel

 

Отрывок из книги Александры Давид-Ниэль «Посвящение и посвященные в Тибете».

«Герой этой истории – известный знаток Вед, философ Шри Шанкарачарья (мастер Шанкара), которому брахманы обязаны тем, что он восстановил их привилегированное состояние – оно было поставлено под угрозу рационалистичными и антиритуальными проповедями учения Будды. Личность этого мастера, какой мы видим ее в биографиях, хотя и является на три четверти придуманной, легендарной, вероятно, была крайне яркой и интересной. К сожалению, своего рода кастовая политика несколько скрыла глубину его интеллекта, сделав Шанкарачарью поборником губительных социальных теорий, полностью противоположных возвышенному пантеизму, который он проповедовал.

Следующая история была очень хорошо известна в Индии в течение многих столетий, и ученики этого великого философа так и не смогли понять, насколько мрачную тень она бросала на их мастера. В результате последних веяний, и, возможно, под влиянием западных идей, воспринятых вместе с образованием в английских колледжах, определенная часть индийской интеллигенции поняла гротескный характер ситуации, участие в которой приписывалось Шанкарачарье, и отказалась связывать эту историю с его именем. Однако, некоторые знатоки индийского тантризма защищают ее подлинность и придают ей особое значение... Я спешу сказать, что этого мнения придерживаются лишь немногие приверженцы тантризма.

Итак, когда Шанкара путешествовал по Индии в поисках достойных оппонентов, с которыми он мог бы схватиться в философском поединке, как было принято в те дни, он бросил вызов мастеру по имени Мандана, ученику знаменитого Батты, который преподавал ритуалистическую доктрину карма-миманса. Согласно этой доктрине, спасение могло быть обретено только путем религиозного служения, таинств, жертв божеству, и т.д. Шанкарачарья утверждал, что, напротив, спасение – плод Знания.

Договорились, что тот, кто проиграет в дискуссии, должен стать учеником победителя и принять его образ жизни. Следовательно, поскольку Мандана был мирянином, а Шанкарачарья – аскетом (саньясин), если бы его аргументы позволили ему одержать победу, он должен был бы снять свои религиозные одеяния и взять себе жену. В случае победы Манданы уже он должен был оставить свою жену, дом и надеть одежду из оранжевого хлопка, которую в Индии носили все те, кто полностью отрекся от мира[1].

Никакой индус, за исключением саньясина, не смеет произносить эту формулу, которая считается священной и пугающей. Тот, кто произнес ее, автоматически становится саньясином, поскольку вся его семья, социальные и духовные связи непоправимо разрываются.

Философский поединок происходил публично. Мандана долго держал оборону, но через некоторое время он исчерпал все свои аргументы, и Шанкарачарья уже собирался потребовать, чтобы тот стал его учеником. И в это время жена побежденного мирянина, ученая женщина по имени Бхарати, вмешалась в диспут: «Священные тексты», – сказала она Шанкаре – «говорят, что муж и жена образуют единое целое. Поэтому, победив мужа, вы одержали победу только над одной половиной нашего существа. Ваша победа может считаться полной только в том случае, если вы победите и меня также».

Философ ничего не смог ответить на это, поскольку требование Бхарати было основано на ортодоксальных правилах. Он возобновил дискуссию, теперь уже с ней. Эта женщина быстро обнаружила, что ее ученость и навыки в ведении подобных дискуссий не могли соперничать с возможностями ее противника, поэтому, с присущей женщинам находчивостью, она спасла ситуацию с помощью хитрости.

               Shank2

               Шри Шанкарачарья – Великий реформатор Учения Адвайты

Священные тексты индусов относят чувственную любовь к наукам. Бхарати задала своему оппоненту-аскету определенные вопросы на эту конкретную тему. Он был смущен и изумлен. Начиная с ранней молодости, объяснил он ученой и лукавой женщине, философия занимала все его мысли, и, как и положено саньясину, он произнес клятву безбрачия. Женщины и все, что их касалось, были ему совершенно чужды. Однако он не считал, что его незнание непоправимо; он был убежден, что способен обрести знания, которых ему не хватает. Это был всего лишь вопрос времени. Разве ученая Бхарати не предоставит ему месяц для самообразования? В конце месяца он мог бы возобновить обсуждение.

Теперь Бхарати показала себя неблагоразумной. Она недооценила возможности своего противника; или, возможно, думала, что столь короткого времени ему будет недостаточно для того, чтобы освоить эту науку. Поэтому она согласилась, и Шанкарачарья пошел искать учителей.

В то время умер раджа по имени Амарука. Шанкара, который не мог начать свои исследования в роли уже столь известного философа-отшельника, расценил эту смерть как исключительную возможность, которую он мог бы использовать в своих интересах.

Он приказал, чтобы его ученики тщательно спрятали его тело в укромном месте, и затем, используя свои возможности йога, сделал так, чтобы его «двойник» оставил его тело и вступил «в двойника» принца, которого несли на погребальный костер. Возрожденного Амаруку привезли обратно во дворец к величайшей радости многих рани, его законных супруг, и значительного числа очаровательных любовниц.

Шанкара показал себя рьяным учеником, приятно удивляя женщин, которыми пренебрегал покойный раджа, бывший к тому времени уже пожилым человеком. Министры и члены Совета также отметили, что после возрождения разум их принца стал значительно острее. Нынешний суверен сильно отличался от того тупого раджи, которого они знали в течение многих лет.

Затем и женщины дворца, и члены государственного Совета начали подозревать, что тело мощного Амаруки было использовано духом какого-то мощного сиддха[2]. Опасаясь, что этот дух может покинуть их и вернуться в собственное тело, министры приказали начать поиск по всей стране тела человека, находящегося в трансе, спрятанного в каком-то укромном месте. Как только такое тело будет найдено, его следовало немедленно сжечь.

Шанкара был так глубоко поглощен своими исследованиями, что полностью потерял память о своей истинной личности и больше не думал о возвращении в тело философа-отшельника, которое лежало где-то под присмотром нескольких учеников.

Однако, когда день, назначенный для его возвращения, закончился, а их мастер все не возвращался, они начали беспокоиться. Когда они узнали о начавшихся поисках, их беспокойство переросло в настоящую тревогу. Несколько учеников поторопились отправиться во дворец Амаруки, сумели пройти внутрь и, стоя под окнами раджи, запели философский гимн, написанный самим Шанкарачарьей.

Эта песня вернула их мастеру память. Его «двойник» немедленно оставил тело Амаруки и вернулся в свое собственное, которое было обнаружено им уже на погребальном костре....

Теперь хорошо подготовленный в этой новой науке, наш философ вернулся к Бхарати и поразил ее своими знаниями, в результате чего эта женщина должна была признать свое поражение.

Те, кто готов видеть в этой истории то, что в ней не описано напрямую, говорят, что реальные факты были сильно искажены. На самом деле Шанкара в какой-то момент своей жизни, должно быть, приобрел психическую силу, которой ему не хватало, посредством практик, требующих общения с женщинами. Я возлагаю ответственность за это мнение на тех, кто его выражает.

Однако это могло произойти с великим индусским философом. Вполне вероятно, что Миларепа, очень целомудренный и строгий холостяк, приказывал своему ученику Речунгпе сожительствовать в течение некоторого времени с женщиной, на которую он сам ему указывал. Согласно легенде, эта пара должна была жить в одинокой горной пещере – эта подробность указывается, чтобы показать, что адепты подобных методов – не то же самое, что обыкновенные распутники, и их целью является совсем не ощущение чувственного наслаждения.[3]

Действительно, независимо от преследуемой цели, буддизм не признает подобных практик, и им нет места и в Тибете, в официальном ламаизме.»

                                   neel5

                 А. Давид-Ниэль с приемным сыном Йонгденом

Их эзотерических источников известно, что Шанкарачарья – это воплощение Гаутамы Будды, который через 50 с небольшим лет после своей смерти отказался от полной Нирваны и соблаговолил в целях Кармы и филантропии снова родиться как Шанкарачарья – величайший учитель ведантистов в Индии. Как писала Е.П.Блаватская, учение Шанкарачарьи «очутилось в середине между пышно замаскированной метафизикой ортодоксального браминов и метафизикой Будды. Как гласит предание, брамины (Индии) совершили тяжкий грех тем, что преследовали Гаутаму Будду и Его учения вместо того, чтобы слить и согласовать их с учениями чистого Ведического Браманизма, как это сделал впоследствии Шанкарачарья. Гаутама Будда никогда не шёл против Вед, только против экзотерического культивирования предвзятых толкований.» (см. «Тайные Учения Будды»,стр.405-406)

«Александра Давид-Ниэль провела в Тибете около 12 лет. Тибетские ламы научили её татрическим обрядам и, кроме того, ей удалось развить в себе магический дар. К примеру, когда умер её приемный сын Йонгден, она научилась входить с ним в контакт, произнося заклинание, после которого на её ладони появлялся… цветок лотоса.

Давид Ниэль не только была причислена к высшей касте тибетских мистиков-красношапочников, но и введена на Западе в ранг ученых с мировым именем.   К необычным явлениям, с которыми ей приходилось сталкиваться, она относилась с точки зрения исследователя.

 «К изучению явлений психики, - писала она, - нужно подходить так же, как и к любой другой науке. Возможные открытия в этой области не содержат ничего сверхестественного, ничего такого, что могло бы оправдать суеверия и распространяемые некоторыми безответственными людьми бредни. Напротив, цель таких исследований – выявить механизм так называемых чудес, а объясненное чудо – уже не чудо!»

А как же смертельная болезнь? Она бесследно прошла. Давид-Ниэль прожила долгую жизнь – 101 год в полном здравии и рассудке. Последние годы она провела в своём имении на юге Франции, которое назвала «Самтен-Дзонг» - «Обитель размышлений». Согласно завещанию прах этой удивительной женщины был развеян над священной рекой Ганг.

По словам Четырнадцатого Далай-Ламы, Александра Давид Ниэль была «первым человеком, который представил Западу настоящий Тибет» и «передал подлинный аромат Тибета, таким, каким он его ощутил». ( Из статьи Тамары Трояновой на сайте «Чтение для души и отдыха»)

neel4

             Александра Давид Ниэль в последние годы жизни.

В книге Александры Давид-Ниэль «Тайные учения Тибета» приведены отрывки из известного послания, приписываемого великому индусскому философу Нагарджуне, философская доктрина которого очень почитаема у ламаистов.

Ачарья Нагарджуна (150-250гг. н.э)- крупнейший классик Махаяны, основатель буддийской школы Мадхьямаки. В юности он принял обет буддийского монашества и долгие годы был настоятелем знаменитого монастыря Наланду на севере Индии.

Имя «Нагарджуна» означает «серебряный змей» в переводе с санскрита. Он родился в семье брамина в Южной Индии. В юности Нагарджуна принял обет буддийского монашества и долгие годы был настоятелем знаменитого монастыря Наланду на севере Индии. Согласно легенде Нагарджуна спустился в подводный дворец царя змей - Нагов и обрёл там сутры Паджня-парамиты, медитация над которыми и привела его к разработке философской системы.

Конец жизни он провёл в монастыре Нагарджунаконда,  руины которого сохранились до нашего времени.  У Нагарджуны также были дружеские отношения с царем южной Индии Гаутамапутрой, которому он посвятил одно из самых известных своих произведений "Послания другу". В нем Нагарджуна дает точные советы царю, как вести праведную жизнь и мудро управлять государством. Эти советы подходят для каждого из нас и актуальны по сей день.

Как пишет А. Давид-Ниэль: «Сейчас уже не важно, был ли Нагарджжуна действительно автором этого послания, или оно было написано одним из его учеников, или вообще кем-то, кто использовал его имя. Мы просто хотим отметить, что хотя краткий список назиданий, из которых оно состоит, относится к махаянизму и рекомендован тибетскими гуру, тем не менее, отлично сочетается с учением примитивного буддизма»

                         nagarj

                                                 Послания другу.

Пусть ваше тело, ваша речь и ваше сознание придерживаются пути десяти добродетельных действий.

Вот эти десять добродетельных действий: (1), Не убивать никакое живое существо; (2), Не красть; (3) Не иметь незаконных сексуальных отношений; (4) Не лгать; (5) Не клеветать; (6) Не говорить резких или злых слов; (7) Не вдаваться в пустяковые или бесцельное беседы; (8) Не быть жадным и не уступать жадности; (9) Не быть жестоким в деле или даже намерении; не участвовать в злых делах; (10) Не питать ложные мнения.

Воздерживайтесь от питья хмельных напитков и восхищайтесь честной жизнью.

Поскольку послание было обращено правящему принцу, ясно, что ему не приходится зарабатывать себе на жизнь, изыскивая средства к существованию. И, тем не менее, он должен был знать, что накладывание обременительных налогов, чтобы затем на них обеспечить себе роскошное существование, запрещалось законами Будды. Буддистам запрещают участвовать в пяти видах торговли: продажа оружия, продажа живых существ (даже животных), продажа мяса (как это делает мясник), продажа ферментируемых напитков и продажа ядов, наркотиков и т.д.

Зная, что богатство быстро исчезает, что оно мимолетно и скоротечно, давай свободно бедным, твоим нуждающимся друзьям и отшельникам. Ничто столь не добродетельно, как милосердие, это твой самый лучший друг, который поможет тебе обеспечить хлеб насущный в будущей жизни.

Высоко почитай целомудрие, не загрязняй и не ухудшай себя грубыми и жестокими действиями. Целомудрие сознания – основа всех достоинств, так же, как земля – опора для всех живых существ и неподвижных предметов.

Пусть наполнит тебя безграничное милосердие, целомудрие, зоркость и спокойствие. И пусть к ним добавится мудрость, ее энергия, и тогда, с их помощью, ты пересечешь океан мира, приближаясь к состоянию Будды.

Уважай отца и мать своих, добрых друзей и своих наставников. Подобное уважение принесет тебе справедливую славу и впоследствии счастливое возрождение.

Приносить зло, ранить, грабить, лгать, совершать непорядочные действия: пить допьяна, проявлять ненасытность, которая побуждает есть в неположенное время, мягкая роскошь, которая приглашает откинуться на кушетке, пение, танцы, украшения: все это следует отринуть.

Членам религиозного ордена буддистов запрещается есть после определенного часа, то есть после полудня, откидываться на высокую и мягкую кровать, петь, танцевать, украшать себя и пользоваться парфюмерией, однако это не распространяется на верующих мирян. В дальнейшем, как убеждает автор послания своих читателей, необходимо проповедовать превосходство этого закона и для мирян.

Выполняя эти указания, человек следует по стопам Архатов и готовит себя к возрождению среди богов и обучая этим правилам непосвященных, как мужчин, так и женщин.

Относись как к злейшим врагам: к жадности, нечестности, зависти, высокомерию, ненависти, гневу, гордыне в отношении социального положения, красоты, богатства, молодости или знания. Относись к власти как к своему врагу.

Те, кто вел распущенную или преступную жизнь и, признавая свои проступки, изменили свое поведение, обрели душевную красоту, как луна, вышедшая наконец из-за облаков.

Никакой аскетизм не превысит по значимости терпение, поэтому никогда не позволяйте себе потерять голову от гнева.

Пока мы думаем: «Эти люди оскорбили, обвинили или одолели меня, они погубили меня», внутри нас рождаются гнев и ярость. Поэтому отбросьте негодование и спите спокойно.

nagarjuna

                    Н.К. Рерих. Нагарджуна - победитель змей. 1925г.

Знайте, что сознание, в котором создаются образы, может быть похоже на воду, землю или склад. (Любое место, где хранятся запасные вещи: казна, различные предметы, зерно на случай наступления голода, и т.д.)              

Когда вас одолевают злые страсти, лучше, если сознание будет похоже на воду. (Чтобы подобные чувства не могли сохраниться, чтобы они сразу же исчезали, как рисунок на воде.)

Для человека, который следует по пути истины, лучше, если оно будет похоже на безопасный склад.

Есть три вида слов: приятные, верные и ложные. Первые похожи на мед, вторые похожи на цветы, а третьи похожи на нечистоты. Избегайте третьих.

Некоторые люди идут от света к свету, другие от тьмы к тьме. Некоторые люди идут от света во тьму, другие – из тьмы к свету. Будьте среди первых.

Знайте, что люди похожи на плоды дерева манго. Некоторые кажутся созревшими (мудрость), но на самом деле совершенно незрелые. Другие, хотя и являются зрелыми, выглядят недозрелыми и неспелыми. Есть такие, кто, без сомнения, уже созрели, но совсем не кажутся спелыми. Другие, совершенно спелые, и выглядят зрелыми и спелыми. Учитесь видеть разницу между этими плодами.



[1] Индусский саньясин мертв не только для этого мира, но и для любого другого. Он должен был провести свои собственные похороны, выполнив похоронную службу и, заявить, что больше ничто не связывает его с человеческим обществом, и при этом сжечь пояс, который индусы носили как отличительный признак своей касты. В день своего посвящения в духовный сан он должен произнести формулу тройного отказа: Аум бху саньястан майя (Aum bhu sanyastan maya. Aum bhu sanyastan maya. Aum bhu sanyastan maya). Этим он объявляет, что отказывается от нашего мира и двух других, которые, согласно представлениям индусов, соседствуют с ним на лестнице из семи миров, стоящих над землей. Это часто объясняют как отказ от вещей, существующих в этом мире, вещей в мире предков, то есть от посмертной жизни, обеспечиваемой сохранением воспоминаний о нашей личности в памяти будущих поколений, и от мира богов, то есть в целом от рая.

[2] Человек, обладающий сверхчеловеческими возможностями.

[3] Согласно другой легенде, это не Речунгпа нуждался в спутнике. Скорее это была женщина, ученица самого Миларепы, и именно она получала особую пользу от общения с Речунгпой. Конечно, временные муж и жена жили как отшельники.